اكتشفت أن الإنسان حين يكون في موضع التعلم، أو تنقصه الخبرة والقدرة في أمر ما، قد يصعب عليه تلقي التوجيه. وحين يجد نفسه أمام موقف يفوق قدرته، قد تكون مواجهة شعوره بالعجز أشد صعوبة. قد يكون الطرف الآخر أعلم منه، وأصدق نية، وأشد حرص على فائدته، ومع ذلك لا تأتي استجابته على النحو الذي يتوقعه.

ليست المشكلة دائماً في صحة الكلام، ولا في نية من يقوله. أحياناً تكون الفجوة بين الطرفين هي العائق الأكبر؛ فجوة في المعرفة، أو في سرعة الاستيعاب، أو في طريقة التفكير، أو في الحالة النفسية. وقد يولد التوجيه أو النقاش، رغم صدوره عن حرص، شعور بالضغط أو العجز.

بالأمس وأثناء ركوب الخيل تجسد لي هذا المعنى بوضوح.

لي قرابة ثلاث سنوات مع هذه الهواية، لكنني أمارسها على فترات متباعدة، وما زلت في طور التعلم. كان ابن خالتي يوجّهني بحرص ويعطي تعليمات:

سوّ كذا، وعدّل كذا، اتجه يمين، خلّ ظهرك مستقيم، انتبه لحركتك، الحصان كارّ ولا فارّ؟ نزّل يدك، لا تخلّي العنان مرتخي، لا يتحرك جسمك قدام، لا يختل توازنك … إلخ.

كانت تعليماته دقيقة، لكنها كثيرة ومتتابعة.

كان يقصد يعلمني، ونيته في غاية الصدق، لكنه كان يرى الأمر من زاوية خبير اعتاد الحركة حتى غدت عنده بديهية. أما أنا، فكنت أخوض في داخلي معركة صامتة بين محاولة الفهم والتنفيذ، ومقاومة شعوري بالضغط.

كان صعب علي أن أتلقى كل الملاحظات دفعة واحدة. طريقته وكثرة التوجيهات جعلتني أشعر أنني لا أتعلم فقط، بل أُختبر في نفس اللحظة؛ شعرت أنني مطالب بأن أفهم بسرعة، وأستجيب بسرعة، وأتجاوز ارتباكي بسرعة، بينما لم يكن إيقاعي الداخلي يسير بالسرعة ذاتها.

ولم يكن ما أثقلني مقتصر على كثرة التعليمات وسرعتها، بل مسّ الموقف شيء أعمق في صورتي عن نفسي. ففي مساحات أخرى من حياتي، اعتدت أن أكون أنا من يوجّه ويشرح ويدير النقاش؛ أنا المعلّم أحياناً، وأنا المرجع المعرفي في أحيان أخرى.

وها أنا اليوم، وفي هذا العمر، أنتقل فجأة من موقع المرجع إلى موقع المبتدئ. كان علي أن أهدّئ ذلك الصوت الداخلي، وأن أتقبل أن أكون في موضع من يحتاج إلى التصحيح المتكرر.

وفي تلك اللحظة، وسط زخم التعليمات وتلاحقها، ومضت في ذهني مواقف قديمة. استرجعت لقاءات واجتماعات ونقاشات كنت فيها في الجهة المقابلة: موجّه، أو صاحب فكرة أطرحها، أو محاور أقف في مساحة اختلاف وأحاول إقناع غيري. وتذكرت كذلك المواقف التي حاولت فيها أن أشرح أمر لمن هم أكبر مني سن وتجربة.

تذكرت بطء استجابة بعضهم وتحفظهم وما كنت أعدّه آنذاك عناد أو مكابرة. وتذكرت كيف كنت أستغرب عدم تفاعلهم، وكيف كنت أنسى أنني أنا نفسي لا أحب أن تفرض علي الأفكار، ولا أطيق الشعور بأنني محاصر بالتوجيهات.

بالأمس، وعلى ظهر ذلك الحصان، وجدت لهم عذراً أوسع؛ لأنني ذقت بنفسي صعوبة الاستجابة حين يكون الإنسان في الجهة الأخرى من التوجيه.

وأدركت أننا حين نكون في موضع المعرفة، قد ننسى ثقل التوجيه على من لا يعرف. نظن أن وضوح الفكرة في أذهاننا يكفي لأن تكون واضحة في أذهان غيرنا، وأن صحة الكلام وحدها كافية ليُفهم ويُقبل.

لكنني حين صرت أنا المتلقي فهمت أمراً جوهرياً:

الإنسان في لحظة نقص معرفته، أو حين يُعرض عليه ما يخالف مألوفه، لا يحتاج إلى المعلومة وحدها؛ بل يحتاج إلى مساحة ليفهم، ووقت ليتقبل، وطريقة تحفظ له شعوره وكرامته.

وفهمت أيضاً أن تجاوز هذه الفجوة ليس مسؤولية طرف دون آخر. فكما أن الرفق واختيار الطريقة المناسبة مسؤولية من يتحدث، فإن التواضع والاستعداد للتعلّم مسؤولية من يستمع.

وأحياناً لا يكون الخلل في طريقة الإيصال وحدها، بل في صعوبة أن نفصل بين قيمتنا الشخصية وبين مقدار ما نعرفه في موضوع بعينه؛ فنقبل أن نكون مبتدئين من غير أن نشعر أن مكانتنا مهددة، ونعترف بأننا نجهل أمراً ما من غير أن نرى في ذلك انتقاصاً منا.

ليس كل من لم يستجب معانداً، وليس كل من لم يفهم مقصراً، وليس كل من انزعج من التوجيه أو النقاش رافضاً للفكرة.

أحياناً يكون الإنسان ببساطة مرتبكاً أمام ما لا يعرف، أو مثقلاً بفجوة لا يستطيع عبورها في تلك اللحظة.

لذلك عاهدت نفسي أن أتذكر هذا الدرس في اتجاهيه:

حين أكون في موقع الموجّه أو المحاور، أن أرفق بالناس كما أحب أن يُرفق بي، وأن أراعي اختلاف إيقاعاتنا وطرائق فهمنا، وألا أخلط بين بطء الاستجابة وسوء النية، ولا بين اختلاف الطريقة ورفض الفكرة.

وحين أكون في موضع المتعلّم أو المتلقي، أن أتحلى بالتواضع الكافي لقبول المعرفة ممن يملكها، وأن أحاول الفصل بين قيمة الفكرة وبين قصور الأسلوب، من غير أن أبرر القسوة أو الإهانة.

فاللقاء في منتصف الطريق لا تحققه صحة الأفكار وحدها؛ بل يصنعه إنسان يقترب برفق، وإنسان يتلقى بتواضع، حتى يجد الكلام طريقه بينهما.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

لم أتوقف لأن الآية غامضة، ولا لأن معناها بعيد عن الفهم؛ بل لأن معناها عظيم، ولأن المفارقة في حياتنا عجيبة. الله جل في علاه يقول لعباده: اذكروني أذكركم، ومع ذلك، تمر علينا صلوات وأذكار وتسبيحات ودعوات كثيرة، ولا نستحضر هذا المعنى كما ينبغي. كيف يَعِدُني الله أن يذكرني إذا ذكرته، ثم أتعامل مع الذكر أحياناً كأنه عادة لسان؟

تذكرت ذلك الشعور الذي يعرفه كل إنسان تقريباً؛ حين يخبرك أحدهم أنك ذُكرت في مجلس بالخير؛ "تراك مذكور"، أو "جبنا طاريك بخير"، أو تسمع من يقول: "الله يذكر فلان بالخير"، كلمات بسيطة ولكنها تبعث في النفس شعور جميل. تشعر أن حضورك امتد إلى مكان لم تكن فيه، أن اسمك مر في غيابك بصورة حسنة، وأن هناك من تذكرك بكلمة طيبة ولو لم تكن حاضر لتسمعها.

وهذا الشعور يكبر كلما ارتفع مقام المجلس، أو علت منزلة من ذكرك. قد يذكرك كبيركم في منزلكم فيفرح قلبك، وقد يذكرك زميلك في العمل فتشعر بالرضا، وقد يذكرك مديرك أو الرئيس التنفيذي في اجتماع لم تكن فيه فيبقى أثر ذلك في نفسك، أو ربما يذكرك أحدهم في اجتماع العائلة، أو عمدة الحي، أو إمام المسجد، أو صديقك الصدوق في مجلس غبت عنه. وقد يذكرك عالم في مجال تخصصك، أو أستاذ كبير في منتدى عالمي، أو وزير، أو رئيس دولة، أو ملك. كلما علا مقام من ذكرك، عظم وقع الذكر عليك، وربما كان ذلك المجلس مما لا تستطيع الوصول إليه بسهولة، أو لا تملك فرصة الحضور فيه أصلاً، وربما لا يعلم من ذكرك مقدار الأثر الذي تركه في نفسك. ومع ذلك، يكفيك أن تعرف أن اسمك قد ذكر، أو أن طاريك جاء في ذلك المكان، أو أن أحداً أشار إليك ولو إشارة عابرة.

أتذكّر أحد الأصدقاء حين علم أنه ذُكر مرة واحدة في مجلس شخص ذي مكانة عالية في عالمنا الصغير. لم يكن الحديث عنه واسعاً، ولم تكن الكلمات كثيرة؛ كل ما حدث هو أن ذلك الشخص سأل: "من الذي اشتغل على هذا العمل؟"، فقالوا: "فلان"، فامتدح العمل، مجرد علمه بأن اسمه وصل إلى هناك، وأن ذلك الشخص قد عرفه، جعله كلما استعاد الموقف يشعر بشيء من الفخر والسرور. مرة واحدة فقط ذُكر اسمه، ومع ذلك بقيت السعادة تتكرر كلما تذكر.

بل إن بعض الناس قد يفرح أحياناً بأن يذكر حتى بصفات فيها حدة أو غير محمودة؛ كأن يقال عن أحدهم في المجالس: "ترى فلان سليط"، أو "تراه مِلْكَع"، أو "شرّاني"، أو ما يشبه هذه الأوصاف.

ومع أن هذا لا يعتبر مدح طبيعي، إلا أن بعض الناس قد يجد فيه نوع من الرضا الخفي؛ لأنه يمنحه شعور بأنه حاضر، مؤثر، والناس تحسب له حساب. كأن الإنسان لا يريد فقط أن يكون محبوب، بل يريد قبل ذلك أن يكون مذكور، وأن يكون له أثر، و أن لا يمر في الحياة كأنه لم يكن.

وهنا تبدأ المفارقة، إذا كان الإنسان يفرح كل هذا الفرح لمجرد أن اسمه مرّ في مجلس من مجالس الخلق، فكيف إذا كان الذي يذكره هو الخالق جل جلاله؟

كل من علا شأنه من البشر صَعُب الوصول إليه؛ فلكل واحد منهم وقته، وانشغاله، ومواعيده، ومسافته، وحدود الوصول إليه. أما الله جل في علاه، وهو الأعلى والأعظم، ومن يدبّر الكون والخلق، ومن بيده ملكوت السماوات والأرض؛ فباب ذكره مفتوح لك في كل وقت. في بيتك، في طريقك، في صلاتك، في خلوتك، في تعبك، في لحظة انكسارك، في لحظة امتنانك، وفي دعاء لا يسمعه أحد سواه. نبذل الكثير أحياناً ليصل اسمنا إلى مجلس من مجالس الناس، ثم لا نستحضر أن طريق الذكر عند الله مفتوح بكلمة صادقة.

هنا عدت إلى الآية: (فاذكروني أذكركم)، وجاء في الحديث القدسي: (أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم)، فتأملت المعنى أكثر؛ إذا كنا نفرح بذكر واحد من بشر، في مجلس محدود، وبكلمات محدودة، ومن أناس محدودين؛ فكيف لا نفرح أعظم الفرح بأن يذكرنا الله؟ ليس فقط يذكرنا، بل يذكرنا في ملإ خير، ومن الذي يذكر؟ الله جل في علاه، من لا يعلوه أحد، من إليه يرجع الأمر كلّه.

هنا لا أشبّه ذكر الله بذكر خلقه، ولا أعرف كيفية هذا الذكر؛ فالله أعظم وأجلّ. ولكنني أحاول أن أفهم قلبي من باب الأولى: إذا كان ذكر الناس يملأ النفس سرور، فكيف بذكر الله؟ وإذا كان اسمك حين يمرّ في مجلس من مجالس الخلق يترك فيك كل هذا الأثر، فكيف حين يذكرك من لا يعلوه أحد؟ كيف ينبغي أن يكون وقع هذا المعنى في قلبك حين تستحضره في كل صلاة، وفي كل تسبيحة، وفي كل دعاء، وفي كل ذكر، وفي كل "سبحان الله"، وفي كل "الحمد لله"، وفي كل ثناء خفي لا يسمعه أحد. كلما ذكرته ذكرك، ليست مرة واحدة ثم تنتهي، وليست ذكراً عابراً ثم يمضي أثره، بل باب متجدد؛ كلما دخلت منه، عاد إليك المعنى من جديد.

وهذا ما جعلني أتوقف أكثر. لماذا يكون فرحي بذكر الناس أحياناً أوضح من فرحي بهذا الوعد؟ لماذا يبقى أثر مجلس بشري في الذاكرة، بينما تمر علينا أذكارنا أحياناً كأنها ألفاظ محفوظة لا ننتبه إلى ما وراءها؟ لو استحضر القلب هذا المعنى، لتغيّر شكل الذكر. لن تكون التسبيحة مجرد كلمة، ولا الحمد مجرد عادة، ولا الدعاء مجرد طلب، ولا الصلاة مجرد أداء. سيصبح كل موطن ذكر فرصة لأن تكون مذكوراً عند الله. وهذا وحده كافي لأن يملأ القلب سعادة لا تشبه سعادة المجالس؛ سعادة أعمق، وأبقى، وأكثر استمراراً.

ذكر الناس قد يمنحك لحظة فخر، أما ذكر الله فيمنحك كرامة. ذكر الناس قد يرفع صورتك عند الخلق، أما ذكر الله فيرفع مقامك عند الحق. ذكر الناس قد يبهجك حيناً، أما ذكر الله، إن استحضرته، فإنه يدفعك أن تعود إليه مرة بعد مرة، لا لأنك تؤدي واجب فحسب، بل لأنك عرفت أن في الذكر حياة لقلبك. كلما ضعفت، ذكرت. وكلما ضاقت، ذكرت. وكلما شعرت أنك منسي في زحام الحياة، ذكرت من لا ينسى. فتطمئن أن قيمتك ليست فيما يقال عنك في المجالس، بل فيما يكون بينك وبين الله.

ومن هنا يصبح الذكر سعادة مستمرة؛ تبدأ من لحظة استحضار، ثم تتحول إلى عادة قلب، ثم تصير نوراً يرافقك في الدنيا، حتى يأتي اليوم الذي تلقاه فيه. وحينها، ربما نفهم معنى الفرح الحقيقي: أن تلقى الله وقد كنت تذكره، وكان يذكرك.

فالفرق ليس في أن نُذكر، بل في: من الذي يذكرنا؟

اللهم اجعل ذكرنا لك صادقاً حاضراً، واجعل ذكرك لنا رحمة وتوفيق وقبول، وارزقنا أن نستشعر هذه النعمة في كل صلاة، وكل تسبيحة، وكل دعاء، حتى نلقاك وأنت راضي عنا.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

أول ما استوقفني كان قوله تعالى: (قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّن بَعْدِي إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ).

قرأت الآية مرات عدة ولم أستطع تجاوزها. وجدت نفسي أعود إلى القصة من بدايتها، أقرأها مرة بعد مرة، من الآية الثلاثين إلى الأربعين. لم أعد أنظر إلى الدعاء وحده، بل بدأت أقرأ السياق كله: كيف بدأ الثناء على سليمان عليه السلام، وكيف جاء ذكر الخيل، ثم الفتنة والإنابة، ثم هذا الدعاء الذي جمع بين طلب المغفرة وطلب العطاء.

ومن هنا بدأ المعنى يتجلى لي أكثر.

بدأت الآيات بثناء من الله على سليمان عليه السلام: (نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ)، توقفت عند هذا الوصف؛ لم يقل الله: "نعم الملك"، مع أن سليمان كان ملكاً عظيماً. ولم يبدأ بذكر سلطانه وتسخير الريح والجن له، بل قال: "نعم العبد"، ثم وصفه بأنه "أواب"؛ أي كثير الرجوع إلى الله.

وهنا سألت نفسي: إذا كان سليمان عليه السلام، مع ما آتاه الله من الملك والنبوة والتمكين، يُمدح أولاً بأنه "عبد"، فماذا عني أنا؟ مهما بلغ الإنسان، ومهما فُتحت له من أبواب الدنيا، فإنه يبقى عبداً ضعيفاً بين يدي الله، لا يستغني عن ربه طرفة عين، ولا يليق به أن ينسى أصل عبوديته.

وكأن هذه الكلمة هي مفتاح القصة كلها، فالعبرة ليست في أن العبد لا يمر بلحظات ضعف، ولا أنه لا ينشغل أو يُبتلى، بل في أن لا يفقد قلبه طريق الرجوع إلى الله.

ثم جاءت الآيات تذكر موقف الخيل: (إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ * فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ)؛ كانت خيل أصيلة ومباحة، بل هي من الخير والقوة. والذي لفتني هنا أن الانشغال لا يكون دائماً بالحرام؛ فقد ينشغل القلب بشيء مباح يحبه، فيأخذه لحظة عما هو أولى. وشعرت أن الآية هنا لا تتحدث عن الخيل وحدها، بل عن كل شيء من الدنيا قد يتسلل إلى القلب حتى يزاحم ذكر الله.

يقول الله بعد ذلك: (وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ)، لا أقف هنا لأدخل في تفاصيل الفتنة، ولا لأجعل من القصة مبرراً للتقصير، بل لأقف عند العبارة التي خُتمت بها الآية: (ثُمَّ أَنَابَ).

هنا عاد وصف "الأواب" ليظهر في القصة، لا كصفة مجردة بل كفعل حي. فالأواب ليس المعصوم من الانشغال، بل هو من يعرف طريق العودة كلما تاه قلبه. هي دلالة واضحة على حركة النفس البشرية: نعمة، ثم انشغال، ثم ابتلاء، ثم إنابة.

ثم جاء الدعاء الذي أثار فيني هذا التأمل من الأساس: (قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّن بَعْدِي إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ).

هذه الآية صححت مفهوم عميق في داخلي، كوني في أيام التقصير، وحين أشعر أنني لم أكن كما ينبغي مع الله، يغلبني الحياء من أن أطلب منه شيئاً من أمور الدنيا. أستحي أن أطلب رزقاً أو توفيقاً، وكأن صوتاً يوبخني: "كيف تطلب وأنت مقصر؟ استغفر أولاً، أصلح ما بينك وبين الله، ثم ربما يليق بك أن تسأل". كنت أظن أن الأدب يقتضي الوقوف عند باب الاستغفار فقط، وألا أتجاوزه إلى طلب العطاء في اللحظة ذاتها.

لكن دعاء سليمان عليه السلام جاء ليهدم هذا المفهوم. قال أولاً: (رَبِّ اغْفِرْ لِي)، ثم أتبعها مباشرة: (وَهَبْ لِي). لم يكن طلب المغفرة حاجزاً بينه وبين سؤال ربه، بل جمع بينهما: اغفر لي، وهب لي.

التقصير لا يعني أن نتوقف عن الدعاء، والشعور بالذنب لا ينبغي أن يغلق باب السؤال. بل قد يكون هذا الانكسار هو الطريق الذي يقودنا إلى باب الله من جديد. نرجع إليه، نستغفره، ثم نسأله؛ لأننا لا نسأل على قدر أعمالنا، بل على قدر كرمه.

ولفتني أن سليمان عليه السلام لم يقل: "أعطني"، بل قال: (وَهَبْ لِي). فالهبة ليست أجراً على استحقاق، بل هي عطاء خالص من فضل الواهب. ولم يطلب عطاء يسير، بل طلب (مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّن بَعْدِي)، طلب عظيم لم يَبْنِهِ على استحقاقه الشخصي، بل ختمه متوسلاً باسم الله: (ِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ).

ظهري لي أن الدعاء هنا كله مبني على معرفة الله بأسمائه وصفاته، ومن عرف ربه بأسمائه وصفاته لم يستحي من السؤال، لأن السؤال بحد ذاته عبودية:

• أطلب المغفرة من الغفور.

• وأطلب العطاء من الوهاب.

• وأطلب الرزق من الرزاق.

• وأطلب الفتح ممن بيده مفاتيح كل شيء.

وتأملت ترتيب الاستجابة: إنابة، ثم دعاء، ثم عطاء بلا حساب: (فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ * وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ * وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ * هَٰذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ). وكأن الآيات تخبرني أن طريق العبد لا يقف عند الشعور بالذنب، بل من هناك تبدأ الرحلة. وكأنها تقول لا تبقَ أسيراً لتقصيرك، حوله إلى إنابة، والإنابة إلى دعاء، واترك العطاء لله.

كل ما في السياق يذكر بالهبة؛ بدأ في أول القصة بـ (وَوَهَبْنَا)، ثم دعاء سليمان (وَهَبْ لِي)، وختم دعاءه باسم الله (الْوَهَّابُ). وكأن السورة ترسخ في قلبي أن كل ما نملكه من نعمة أو رزق أو مكانه ليس استحقاقاً خالصاً، بل هو هبة. حتى الأسباب التي نأخذ بها هي هبة، والتوفيق إليها هبة.

اليوم تغير معنى الدعاء في نفسي؛ فأنا لا أسأل الله لأنني أستحق، بل لأنني أعرفه "الوهاب". ولا أستغفر ثم أصمت، بل أستغفر ثم أسأل؛ لأن الاستغفار لا يغلق باب الدعاء بل يشرعه. الدعاء ليس ادعاء للاستحقاق، بل هو اعتراف بالافتقار.

حين أقول: "يا رب اغفر لي"، لا ينبغي أن أخاف بعدها من أن أقول: "وهب لي"؛ لأنني أسأل رباً كريماً. هذا لا يبرر التساهل مع الذنب، ولكنه يعلمني ألا أجعل تقصيري حجاباً بيني وبين ربي.

الخطر الحقيقي ليس في الشعور بالضعف، بل في السماح لهذا الشعور بأن يدفعنا لليأس.

القرآن يرشدني إلى طريق أبسط وأعظم:

• إذا قصرت فارجع.

• وإذا رجعت فاستغفر.

• وإذا استغفرت فاسأل.

فأنا لا أقف على باب بشر، بل على باب الوهاب. ومن هنا تجلّى لي هذا العنوان: "من تقصيري إلى باب الوهاب". لا لأن التقصير غاية بل لأن الله برحمته قد يجعل من انكسارنا بالتقصير باباً للرجوع إليه؛ باباً لا يطرق بالكمال بل بالانكسار.

فالحمد لله الذي يرد عبده إليه في حال ضعفه، ويجعل له من ثقل التقصير طريقاً إلى التوبة، ومن التوبة جسراً إلى الدعاء، ومن الدعاء نافذة تطل على سعة الوهاب.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

هذه هي الحقيقة المجردة التي يمكن أن نتفق عليها؛ لون الجدار واضح، ووجوده أمامنا لا يحتاج إلى تفسير طويل.

وهذا المستوى من الاتفاق هو ما نحتاجه لنعيش ونعمل معاً؛ أن نتفق على الحد الأدنى من الواقع، وعلى ما يكفي لنمضي في الطريق نفسه دون صراع دائم.

ولذلك، فالمسألة لا تبدأ من اختلافنا في معنى الجدار، بل من قدرتنا أولاً على الاعتراف بوجوده ولونه. فمن يقف أمام الجدار نفسه وينكر لونه أو وجوده، لا يختلف معي في تفسير معناها فقط، بل ينسحب من الواقع المشترك الذي يسمح لنا بالحوار.

كل علاقة صادقة، وكل عمل جاد، وكل مساحة مشتركة بين الناس، تحتاج إلى هذا الحد الأدنى من الصدق مع الواقع: أن نستطيع أن نقول معاً: نعم، هذا الجدار أبيض.

لكن الاتفاق على الحقيقة لا يعني الاتفاق على معناها.

قد ترى الجدار أبيض، وأراه أنا كذلك، لكنني قد أراه جميل جداً، بينما قد لا يعني لك شيء. قد يبعث في نفسي شعور بالهدوء، وقد تراه أنت مجرد جدار يؤدي غرضه. نحن هنا لا نختلف على ما نرى، بل نختلف في ما يعنيه لنا ما نرى.

وهذا الاختلاف طبيعي؛ لأن كل إنسان لا يرى الأشياء بعينيه فقط، بل يراها أيضاً من خلال تجاربه، وقيمه، ومبادئه، وذكرياته، وما يحمله في داخله من اتساع أو ضيق.

لذلك قد يشترك شخصان في رؤية الشيء نفسه، لكنهما لا يشتركان في أسباب تقديره أو الإحساس به.

فمن الصعب أن يرى الناس جمال البيت بالطريقة نفسها، أو أن يشعروا بقيمة النعمة بالميزان نفسه، أو أن يرتبوا الأولويات بالدرجة ذاتها. ما يبدو لك مهم قد لا يكون حاضر في ذهن غيرك، وما تراه أنت واضح قد لا يملك الآخر الأسباب نفسها ليراه بالوضوح ذاته.

من هنا تبدأ الحكمة.

ليست الحكمة في أن أحاول كسر منظور الآخر ليطابق منظوري، ولا في أن أستنزف نفسي بسؤال متكرر: لماذا لا يرون ما أرى؟ بل الحكمة في أن أفهم أن لكل إنسان زاويته الخاصة، وأن اختلاف الزوايا لا يعني بالضرورة أن أحدنا مخطئ والآخر مصيب.

في العمل، قد نتفق على الهدف، لكننا نختلف في ترتيب الأولويات. قد يرى أحدنا السرعة مطلب أساسي، ويرى آخر أن الجودة أولى. وقد يفسر أحدهم سلوك معين على أنه مرونة، بينما يسميه غيره فوضى. وقد يرى أحدهم طريقة معينة في العمل على أنها أسلوب عمل مناسب، بينما يراها غيره مزاجية أو تفضيل شخصي. أحدنا يفرح بتفصيل صغير في نقطة معينة لأنه يعرف أثره، والآخر لا يراه إلا جزء من المهمة.

وفي الحياة الشخصية، قد نرى النعم نفسها، لكن لكل واحد منا طريقته في تقديرها. قد يرى أحدنا في أمر بسيط نعمة تستحق الشكر، فيمتلئ قلبه امتنان لأنه يعرف قيمتها، بينما يمر بها غيره دون أن يتوقف عندها. وقد يرى أحدنا في الهدوء نعمة، وفي الصحة رأس مال، وفي البيت معنى الأمان، بينما يرى غيره هذه الأشياء تفاصيل مألوفة لا تستدعي التأمل.

وفي العلاقات، قد نعيش الموقف ذاته، لكن أثره في كل نفس مختلف. الكلمة نفسها قد تريح شخص، وتقلق آخر. والموقف نفسه قد يراه أحدهم دليل اهتمام، ويراه غيره أمر عادي. قد يرى أحدنا في المجاملة مراعاة واحترام، وقد يراها الآخر غياب في الوضوح والشفافية.

حين ندرك ذلك، تهدأ في داخلنا حرب الإقناع. لا نعود مطالبين بأن يرى الآخرون الصورة كاملة كما نراها نحن، ولا نشعر بالخذلان كلما اكتفى أحدهم برؤية الجدار كما هو.

يصبح الاختلاف أقل إزعاج، لأن لم يعد يربك يقيننا، بل صار جزء من طبيعة الناس.

السكون الحقيقي هو أن أقبل أنني قد أرى في الأمر معنى واسع، بينما يراه غيري بصورة أبسط. وهذا لا يعني أنني أعمق منه، ولا أنه أقل وعي مني. كل ما في الأمر أن المعاني لا تتوزع بين الناس بالطريقة نفسها، وأن لكل إنسان طريقته في الاقتراب من الأشياء.

لذلك نستطيع أن نختلف دون أن نتباعد، وأن نتعاون دون أن نتطابق، وأن نحترم المسافة بين الحقيقة المجردة وبين التفسير الشخصي لها.

يكفينا أحيانأ أن نتفق على لون الجدار كي نبني البيت؛ فهذا هو الحد الأدنى من الحقائق التي نحتاجها لنعيش ونعمل معاً.

أما جمال الزوايا، ومعنى المكان، وشعور كل واحد منا تجاهه، وطريقته في فهمه والتفكير فيه، فكلها مساحات شخصية تختلف من إنسان لآخر، ولا تحتاج إلى انتصار أو إثبات.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

لحظات أشعر فيها أن حلقي يضيق ويثقل، والدمعة في عيني عالقة، وتغمر وجهي ابتسامة خفيفة، بينما قلبي يخفق بسرعة ويبطئ فجأة، كأنه يتسع لشيء أكبر منه.

أشعر أنها لحظة تجلي مختلفة؛ أرغب أن أبكي وأنا سعيد، أبكي امتناناً لله، أبكي اعترافاً بضعفي واستحضاراً للطف ربي.

الأمس، بعد صلاة العشاء، وأنا في المسجد أقرأ الأذكار، أخذت أتفكر في اسم الله الخالق.

اسم لا يشاركه فيه أحد، ولا يليق إلا بالله وحده.

كنت منذ مدة أقرأ في أسماء الله وصفاته، وأردد في نفسي:

كل شيء من خلقه، وما عداه مخلوقات فانية، وهو وحده الباقي.

الله خلقني وأفعالي لا تخرج عن مشيئته.

وكل من أقابله، مهما علا شأنه، أو كثر علمه، أو طال عمره، أو اختلف جنسه أو وطنه، ليس إلا مخلوق مثلي زائل بأمره.

أبي، أمي، إخوتي، كل ما في الدنيا مخلوق، وكل مخلوق إلى زوال.

حتى الهم الذي يطرق القلب هو أيضاً من خلق الله، يزول إن شاء، أو يبقى لحكمة.

ما فيني من قوة يضعف ويفنى، وما فيني من فهم يزول ويتبدل.

صفاتنا ناقصة وزائلة، وصفات الخالق وحده كاملة باقية.

فكم أنا ضعيف أمام عظمة خالقي؟

ومع ذلك، حين تجتمع طاقات البشر وعقولهم، نرى آثاراً مدهشة؛

مدن شاهقة، وطرق ممتدة، وعلوم دقيقة، واختراعات غيّرت وجه الحياة؛

طائرات تحلق في السماء، جسور تربط بين القارات، أجهزة تنقل الصوت والصورة في لحظة، آلة تعلمك، عقار يزيل ألمك، طعام من الشرق يؤكل في الغرب، وسلاح في الشمال يطلق في الجنوب.

فنقف مبهورين: ما هذا الإبداع والقدرة! ما أعظم ما بلغت البشرية! نُعجب بابتكاراتها ونرفع التقدير لأصحابها.

ثم أقول في نفسي: ما شاء الله علي، كم أنا واعي بهذا التفكر!

لكن مهما كان، فهذا كله صنع بشر، تراكم عبر أجيال وآلاف السنين.

وهنا ينهض السؤال في قلبي:

إذا كانت المخلوقات استطاعت أن تنشئ هذا، فكيف بخالقها الذي أبدعها من العدم؟

(صنع الله الذي أتقن كل شيء)

كيف بخالق الكون بسمائه وأرضه؟ كيف بمن جعل في كل ذرة سراً يعجز العقل عن الإحاطة به؟

ماذا لو قضينا أعمارنا نتأمل هذا الاسم، ونعمل به ونعيش في ظلاله؟

تخنقني العَبرة إذا تذكرت أنني لم أكن شيئاً مذكوراً، فإذا بالخالق أوجدني ورزقني وسخر لي ما في السماوات والأرض.

وتخنقني العَبرة إذا تذكرت أن الخالق قدر كل شيء فأحسن تقديره، وأتقن كل خلق فأحكم صنعه، حتى في نفسي ما لا أراه من تفاصيل خلقي.

وتخنقني العَبرة إذا أيقنت أن كل صانع إنما يصنع من موجود، أما الله الخالق فيبدع من عدم، ويُوجد بلا مثال سابق.

وتخنقني العبرة إذا تذكرت نعمه التي لا تحصى.

وتخنقني العَبرة إذا رأيت لطفه الخفي في حياتي.

وتخنقني العَبرة إذا استحضرت توفيقه.

وتخنقني العَبرة إذا قسوت على نفسي أو على أحد، من غير أن أتفكر أننا مخلوقات ضعيفة، نجهل أكثر مما نعلم، ونقصر ونخطئ ونسهو ونتغير، ولا قوة لنا إلا بالله الخالق.

وحين أذكر اسم الله الخالق، تعود العَبرة إلى قلبي؛ شكراً ومحبة وافتقار وخضوع لمن خلق كل شيء وهو الباقي.

عسى أن يفتح الله لي ولكم من نور هذا الاسم ما يقربنا منه أكثر.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

(ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون، فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين، واعبد ربك حتى يأتيك اليقين)

وكأنها رسالة أتت في وقت مناسب لِترتّب ما كان يجول في بالي من مواضيع مبعثرة.

تأملت أن النبي ﷺ لم يُوجَّه إلى مواجهة ما يقوله الناس، ولا إلى الرد عليهم، ولا إلى الدعاء عليهم. ولم ينهه الله عن الشعور بالضيق، ولم يعده بزواله المطلق، بل وجهه إلى أنشطة مختلفة تماماً: تسبيح، وسجود، وعبادة.

والمفارقة أن العلاج أو الحل لم يكن بمعالجة المشكلة مباشرة، بل بتجاوزها والانشغال بفعل آخر أعمق وأنفع، يقوي النفس ويبنيها، وقد يكون في عمقه وسيلة لتجاوز مشكلات قادمة.

ومن هذه الآية، ومن معايشة روح النص أياماً في واقع الحياة، ظهرت أمامي هذه الدروس والقواعد الحياتية:

الاعتراف بالمشاعر:

لم ينفي الله عن النبي ﷺ شعور الضيق، بل اقره كحقيقة إنسانية. وهذا يعلّمنا أن المشاعر ليست عيباً ولا ضعفاً، بل جزء من طبيعتنا ينبغي الاعتراف بها. فالمشاعر، سلبية كانت أو إيجابية، إذا كُبتت لا تزول بل تتراكم وتثقل النفس. البداية الصحيحة دائماً هي التسليم بوجود ما نشعر به.

المواجهة ليست دائماً الحل:

النبي ﷺ لم يُؤمر بمواجهة ما يقوله الناس أو الرد عليهم، بل وُجّه إلى ما هو أنفع. وهذا يعلّمنا أن ليس كل كلمة أو موقف يستحق الوقوف عنده؛ فأحياناً يكون التجاوز أذكى من الرد، لأنه يجنّب الاستنزاف. والحكمة أن تميز بين ما يحتاج وقوف أو رد، وما يكفي فيه التجاوز.

النشاط البديل وتوجيه الطاقة:

الحل لا يكون دائماً من الباب نفسه أو بمعالجة سبب المشكلة، بل في فعل يحفظ طاقتك ويوجهها نحو البناء. فالطاقة التي تهدر في الانفعال يمكن أن تتحول إلى نشاط يبنيك. رياضة، أو عمل نافع، أو سفر، أو ذكر لله… كلها أبواب تفتح في داخلك مساحة جديدة للنمو.

السمو والإرتقاء:

الذكر والسجود لم يكونا مجرد انشغال، بل كانا ارتقاء. وهنا تتجلى قيمة السمو؛ أن يرتفع الإنسان فوق الموقف بدل أن يغرق فيه. فالانشغال بذكر أو عمل نافع لا يمحو الموقف أو ما قد يطرأ على البال، سواء كان هم، أو معصية، أو وهم، أو رغبة، ونحوها، لكنه يخفف أثره لأنه لم يعد يحتل مركز القلب.

وكثير من حظوظ النفس والردود الانفعالية يتلاشى أثرها مع السمو، فلا يبقى له الثقل ذاته.

التحرر من حكم الآخرين:

أشارت الآية إلى (بما يقولون)؛ لتدل على أن أقوال الناس ليست ميزاناً مطلقاً. فأقوالهم متغيّرة وناقصة، ولو جعلناها مقياساً لأتعبت القلب وأضعفت الثقة. وقيمة الإنسان في حقيقتها أعمق وأثبت من تقلبات الناس، والتحرر من ثقل أحكامهم لا يكون إلا بالتوجّه إلى الله.

التعايش والبناء والاستمرارية:

قوله تعالى (واعبد ربك حتى يأتيك اليقين) يرسّخ معنى الاستمرار. فبعض المشكلات لا تزول دفعة واحدة، بل يحتاج تجاوزها إلى صبر وتعايش وتراكم.

مثل السهر وقلة النوم؛ ما راح تتعدل في يوم واحد، بل يتطلب الأمر انتظام طويل وتحسين العادات: كضبط توقيت الأكل ونوعيته وكميته، والالتزام بالاستيقاظ المبكر، وتغيير بعض العادات الاجتماعية وغيرها.

الارتباط بالمصدر الأعلى:

التوجيه بالتسبيح والسجود ليس مجرد نشاط بديل، بل هو صلة بالله، صلة بمصدر الطمأنينة واليقين. فبعض الحلول لا تأتي من الإنسان وحده، ولا تنال بالمنطق أو القدرات أو الموارد المتاحة، بل من استمداد القوة من فوق؛ من الله مدبّر الأمر. والعبادة لا تمنح راحة لحظة فحسب، بل تبني يقيناً ممتداً يحمي من الاضطراب، ويجعل الطريق أكثر ثبات.

ليست كل مشكلة تغلق من بابها؛ فأحياناً يكون الحل في باب آخر، يبدو بعيداً في الظاهر، لكنه الأعمق أثراً والأبقى نفعاً.

وأرى أن السبيل لعيش حياة أوسع وأكثر تسامح ورضا، أن نطبق ما في الآية:

واعبد ربك حتى يأتيك اليقين.

نسعى، ونستعين بالله وحده، وما يأتي بعد ذلك فهو الخير.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

أحياناً أتمنى لو كان لي الخيار في كل لحظة؛ هل أعيش بإيقاع العصر بكل ما فيه من تسارع وتراكم واستجابة فورية؟ أم أختار نمطاً آخر من الوجود، أهدأ وأبطأ، أشبه بالسلحفاة، نمضي فيه بخطى هادئة لا نتسابق ولا نتزاحم.

أن أكون في سياق السلحفاة! أنا ومن معي نختار هذا النمط "سلاحف النينجا" - خارج النص: كتبتها هنا ما راح أخليها في خاطري 😂-، صدقاً لا نبطأ في الحركة فقط، بل في كل شيء، في ردود أفعالنا، في اختياراتنا، وحتى في تأقلمنا مع العالم من حولنا.

أن أستجيب للمحفزات ببطء ليس جهلاً بها، بل لأنني أحتاج وقتاً لأفهمها وأشعر بها وأدعها تعبر داخلي دون اصطدام. هكذا أحيا بإيقاع أبطأ لكنه أعمق؛ أشبه السلحفاة لا في جسدها، بل في طريقتها في العيش.

أتعلم ببطء، وأتكيف مع التغيرات ببطء، وأبني علاقاتي بخطى لا تمجد العجلة. وأصبح أرى في هذا البطء ميزة لا عيب؛ ومن هناك، أتحرر تدريجياً من صراعات التبرير والمقارنة، وأكون أكثر تصالحاً مع نفسي، ومع إيقاعي، ومع الزمن كما هو؛ زمن لا يطالبني أن أسرع، بل يتيح لي أن أفهم، وأتنفس، وأحضر بإيقاعي.

أعيش بهدوء، بلا صوت مرتفع ولا جدال لا لزوم له، كأنني أذكر نفسي؛ لست في سباق، ولست مطالباً بأن أسرع لأثبت أنني موجود. السلحفاة لا تركض لكنها تصل، لا تتفاعل بسرعة لكنها لا تغيب، لا تغير جلدها لترضي العالم، بل تمضي كما خُلقت: ثابتة، هادئة، تحمل بيتها وتمضي بإيقاعها.

وقفة أخرجت هذا الجاهل ليستكشف

حتى فكرة إنشاء هذه المدونة ولدت من وقفة طويلة مع النفس، وكل تدوينة فيها كانت ثمرة توقف، ولو قصيراً، يتبعه جلوس مع نفسي لأفكر وأتأمل وأحلل.

في زمن يحترم فيه الإسراع بوصفه معياراً للإنجاز؛ لا في العمل والشراء والتنقل فحسب، بل في العبادة، وفي بناء العلاقات والإصغاء، وفي تربية الأبناء وتوجيههم، وفي التعلم والكتابة واتخاذ القرار، وحتى في رعاية الجسد من طعام ونوم وحركة، وفي التعاطي مع التقنية والمال؛ صرنا نمجد السرعة بما تحدثه من أثر فوري، ونغفل أن ما يمنح الحياة جودتها لا يقاس بلحظة، بل بما يمتد أثره عبر الزمن.

فالسرعة ليست فضيلة في ذاتها، بل تقاس بمدى ما تنتجه من أثر ناضج وثابت وممتد.

كثير من خطواتنا المتسرعة تبدو إنجازاً لحظياً، لكنها تستنزفنا لاحقاً في محاولات التصحيح والمعالجة. أما الخطوة المتزنة، فحتى وإن تأخرت قليلاً، إلا أنها تختصر الطريق لأنها تغنينا عن الإعادة والندم.

ولهذا، فإن بلوغ الإيقاع الأمثل لا يتحقق بالإسراع الدائم، بل بالوقفات التي تمنحنا وضوحاً وتأملاً، فتجعل خطواتنا في مجملها أسرع في المعنى، أعمق في الأثر. الوقوف الواعي ليس تعطيلاً، بل صيانة للإيقاع، كي لا تدهسنا عجلة الحياة.

هذه التدوينة ليست دعوة إلى الكسل، بل محاولة لإعادة تعريف البطء كوسيلة لاستعادة الحضور واتساع الشعور وفهم الزمن كما ينبغي أن يعاش.

وقفة أخرى 🙂 قبل أن تستكمل القراءة:

من المهم أن أوضح أنني حين أكتب هنا، لا أنطلق من افتراض أنني أملك إجابات نهائية، أو أنني وصلت إلى استنتاجات لم يُسبق الوصول إليها.
أكتب بهدف توصيف الحالة أو الموضوع من وجهة نظري التي تتشكل، وقد أطيل في التفصيل أو التوضيح، لأن هدفي ليس مجرد إيصال فكرة، بل أن أفهمها بوضوح أولاً، وأحلل أجزائها، وأربطها بالسياق العام للحياة، ثم أطرحها بشكل يساعدني أن أفهم وأن يفهم من يقرأ كما فهمت، ويقلل من احتمالات اللبس أو التفسير الخاطئ.
أحيانا قد أصف حالة تبدو قريبة من الصورة المثالية، بمعزل عن ظروفها الواقعية أو الفروقات الشخصية، وذلك لمجرد التوصيف، لا لأننا مطالبون بأن نكون مثاليين بنسبة 100%، ولا لنقنع أنفسنا بأننا نطبق هذه الحالة كما هي، بل لنفهمها ونتعامل معها بوعي.

حين يكون الوصف واضح، والفكرة مفهومة، فإن الوعي يتشكل تدريجياً. ومع الوقت والتجربة، تتكون لدينا قدرة أعلى على استحضار هذا الوعي في مواقف الحياة اليومية.

ليس الهدف أن نعيش هذا الفهم أو نطبقه في كل لحظة، فهذا غير واقعي. لكن إذا استطعنا أن نستحضره على سبيل المثال في 10% من حياتنا فهذا جيد، وإذا زادت النسبة مع الوقت، فهذا أفضل.
المسألة ليست في بلوغ الكمال، بل في المحاولة المستمرة، خطوة نفهمها، وخطوة نمارسها، وهكذا نمضي ونسعى.

وأن ليس للإنسان إلا ما سعى، وأن سعيه سوف يرى.

إعادة تعريف البطء

لنتفق أن البطء الواعي ليس أن تمشي ببطء، ولا أن تقول يالله أنا اليوم بصير بطيء، ولا أن تؤجل ما تستطيع إنجازه الآن؛ هو أن تمنح كل فعل وقته الطبيعي ليكتمل، دون ضغط زائف أو استعجال يفسد التجربة.

هو المساحة الفاصلة بين الفعل والنتيجة، هو التأني الذي يتيح لك أن تلاحظ، وتفهم، وتعيد النظر.

وحين تغير تعريفك للبطء، من صفة غير محمودة كالتي تنشأ عن التسويف أو ضعف الكفاءة، إلى اختيار واعي؛ ستكتشف أنه أداة لاستعادة السيطرة على الزمن بدل أن تسقط في وهم تسارع الزمن.

الإبطاء كمهارة حياتية

البطء الواعي ليس حالة طارئة نمارسها حين نضطر، بل مهارة يمكن بناؤها مثل أي مهارة أخرى.

تبدأ بتجارب صغيرة ومتكررة، حتى تصبح جزء من إيقاعك الطبيعي.

أن تجهز شنطتك قبل السفر بساعات أو حتى قبل الرحلة بيوم وأنت هادئ، بدل أن تتركها للحظة الأخيرة.

أن تبدأ صباحك بتروي: تصلي الفجر، تتمرن، تجلس مع أهلك، تسلّم على من في البيت بابتسامة، تتوضأ وتصلي الضحى، تلبس وتستحضر امتنانك لله وأنت ترى نفسك في المرآة، ثم تتناول فطورك دون عجلة، بدل أن تبدأ يومك راكضاً.

لأنك إذا بدأت يومك في سباق، ودخلت عملك أو اجتماعك وأنت لم تستيقظ بعد داخلياً، فقد قتلت فرصة الإبطاء منذ البداية.

أن تمشي في طريقك وأنت تلاحظ تفاصيله، بدل أن تحسب كم تبقى لتصل.

ونقيس على ذلك أمثلة كثيرة.

هذه ليست رفاهيات، بل عادات يومية صغيرة تعيدك إلى اللحظة، وتدربك على كسر حلقة السرعة التلقائية. ومع الوقت، يصبح البطء الواعي جزء من شخصيتك، لا مجرد رد فعل.

فك الارتباط بين الزمن والإنتاجية

واحدة من أكبر الخدع التي وقعت فيها، وأظن أنني لست وحدي، هي أن نقيس قيمة وقتنا بما ننجزه فقط. صرنا نعتقد أن الدقيقة التي لا تحمل مخرج واضح أو رقم هي دقيقة ضائعة، وأن البطء لا مكان له في جدول مزدحم بالمهام والأهداف.

لكن التجارب علمتني أن بعض الساعات التي تبدو غير منتجة بالمعيار التقليدي هي الأكثر ثراء بالمعنى.

وأقصد هنا "بالمعيار التقليدي" الحكم على أي وقت أو نشاط بما يقدمه من مخرجات واضحة أو نتائج فورية قابلة للقياس، وهو ما يستبعد غالباً اللحظات التي تمنحنا المعنى والعمق دون أن تترك رقم خلفها.

في هذه التدوينة 👇🏻

لم تكن الحكاية عن سباق، بل عن لحظة وجدت فيها أن الإسراع لا يضمن الوصول الأفضل، وأن الإيقاع الأهدأ يكشف أبعاد لا تراها وأنت مندفع.

هناك، وسط المسافة الطويلة والبرد القارس، تغير ميزان الحكم على التجربة، لم يعد السؤال كم أنجزت؟ هو المحرك، بل كيف عشت هذه المسافة؟

تلك التدوينة ليست عن الجري فقط، بل عن إعادة النظر في الطريقة التي نقيس بها قيمة ما نفعله، وعن إدراك أن بعض الخطوات المتمهلة تفتح أثراً أعمق من أي نتيجة سريعة. وهي أيضاً رحلة في معنى الصبر، والانضباط، والتحول الشخصي، والالتزام بعادات تغير مسار الحياة، واكتشاف جوانب جديدة في الجسد والعقل.

أنصح بقراءتها؛ فهي من التدوينات الأقرب إلى قلبي، وأجدها مفيدة بما تحمله من معاني وانعكاسات تمتد إلى ما هو أبعد من موضوعها الظاهر.

كنت أتعامل مع أي نشاط على أنه يجب أن ينجز بسرعة ويعطي نتيجة ملموسة، وحتى السفر أو الهوايات لم تسلم من هذا، فصارت سباق بدل أن تكون تجربة أعيشها.

في السفر، لا تقاس الرحلة بعدد المدن أو الأمكان التي زرتها، بل بما شعرت به وأنا هناك. حتى في التدوين أو الجري لساعات، قد لا أخرج بنتيجة ملموسة فوراً، لكنني أخرج بتجربة عشتها بكامل وعيي.

حين نحصر حياتنا في الإنجازات، نختزلها إلى سباق أرقام. لكن حين نتحرر من هذا المقياس، نستعيد حرية أن نبطئ، وأن نعيش كل ما نفعل كما هو، لا كما يفرضه علينا سؤال كم أنجزت؟

البطء بوصفه استعادة للسيطرة النفسية

لا يكلف الله نفساً إلا وسعها؛ هو تذكير بأن لكل إنسان طاقته وإيقاعه الذي يناسبه، وأن العيش وفق هذا الوسع هو بداية استعادة السيطرة على النفس.

أدركت أن أكثر ما يسرق مني هدوئي هو ردود فعلي التلقائية في لحظات الضغط. حين أندفع، لا أترك لنفسي فرصة أختار فيها ردة الفعل أو أقيم الموقف، بل أسمح للظرف أو للشخص المقابل أن يتحكم بالمشهد، فأضع نفسي في موقف غير لائق أو موضع ضعف.

البطء الواعي بالنسبة لي لم يعد تباطؤ، بل هو اللحظة التي أستعيد فيها زمام نفسي. ولا ادعي المثالية، فما زلت كثيراً ما أسرع، لكنني أحاول أن أبطئ قدر المستطاع في ردات الفعل، لأن هذه الثواني القليلة تصنع فرق في النتيجة وفي إحساسي بعدها.

عندما أبطئ، كأنني أقول "أنا من يحدد الإيقاع" لا الظرف.

في العمل: أحاول إذا رأيت خطأ أو مشكلة ألاّ أندفع لمعالجتها فوراً أو الرد في اللحظة نفسها. أتنفس، أضعها في حجمها الطبيعي، ثم أختار متى وكيف أتعامل معها. وأعترف أنني في بعض المواقف أنفجر من شدة الواقع، لأن هناك حقائق وتصرفات "تبط الكبد"، وتشعرك بضعف الحيلة أمام مواقف كان يفترض أن تكون على هيئة أخرى، لو أن الطرف الآخر أحسن التصرف أو فعل ما كان ينبغي عليه فعله، أو هكذا أظن.

في الطريق: لم أعد أراقب تطبيق الخرائط بانفعال، وأتنقل بين المسارات بحثاً عن دقائق لوصول أسرع أو إحساس بإنتاجية أعلى. أصبحت أختار المسار المتاح الأمثل وأستمتع بالطريق، أو أستثمره في الاستماع لشيء مفيد أو حتى في الصمت. وفي بعض المرات أستقل سيارة أجرة لأتفادى هذا الضغط تماماً، وأستغل الوقت في إنجاز عمل، أو حضور لقاء، أو إجراء مكالمة، وأحياناً أكتب أو أكتفي بالتأمل.

في المحادثات أو الخلافات: تعلمت أن البطء في الرد يمنحني مساحة أهدأ فيها، وأختار كلمات لا أندم عليها لاحقاً. وفي مواقف كثيرة، يكون البطء سبب في تأجيل الرد حتى أجد أن الحاجة إليه قد انتفت تماماً، أو أن الدافع قد انطفأ. حينها، تقل الخلافات والصراعات والنقاشات التي لا تضيف قيمة دنيوية أو أخروية، خاصة إذا أخرجت حظ النفس من المعادلة وتجنبت الرد بدافع الانتصار لها. وأقول لنفسي: "خلك أعقل"، لا لأني أعقل من الطرف الآخر، بل لأنني أعقل من أن أحمل نفسي ما لا تطيق.

تعريف هذه المواقف واستبصارها بالنسبة لي هو فرصة لتهذيب سلوكي فيها. وكل مرة أختار أن أبطئ بدل أن أندفع، أشعر أنني أضع لبنة جديدة في قدرتي على الحضور والوعي والسيطرة على نفسي، بدل أن أتركها أسيرة لسرعة اللحظة.

وهذه أمثلة فقط، فالمواقف التي تمنحني فرصة للتهذيب أوسع وأعمق مما أذكر هنا، لكنها جميعاً تشترك في أمر واحد: أنها لحظات أختار فيها أن أبطئ بدل أن أندفع.

احترام الأنشطة الممتدة

اكتشفت أن بعض الأنشطة بطبيعتها تجبرني على الإبطاء، حتى لو كنت في أكثر أيامي سرعة وانشغال. أنشطة قد تمتد لساعات، لا يمكن استعجالها أو ضغطها في وقت أقل، لكنها بالمقابل تمنحني تجربة أعمق وإحساس أوسع باليوم.

ركوب الخيل مثلاً، لا يمكن أن أختصره في نصف ساعة. يحتاج أن أهيئ نفسي، أجهز الخيل، أتعامل معه بهدوء، ثم أعيش معه المسار بكل ما فيه من حركة وتوقف وتواصل. الجري أيضا، خاصة لمسافات طويلة، لا يمكن أن يستعجل. هناك إيقاع جسدي وعقلي يجب أن يتناغم، وأي محاولة لتسريعه بشكل مبالغ فيه تفقد التجربة معناها.

التدوين من هذه الأنشطة أيضا؛ أحياناً أجلس لساعات أكتب وأعيد الصياغة وأتأمل الفكرة، دون إحساس بأن علي أن أخرج بنص كامل فوراً. حتى التعلم؛ أن تغوص في موضوع جديد لساعات متواصلة دون أن تفكر في كم بقي؟ أو متى أنتهي؟ هو تدريب جيد على الحضور.

وفي الصلاة كذلك، أنتظر الأذان، أردد وراء المؤذن، أتوضأ وأقول ذكر الوضوء، ثم أمشي إلى المسجد بعد الأذان، أذكر دعاء الذهاب للمسجد، وعند الوصول أضع الحذاء في المكان المخصص، أقرأ ذكر الدخول، أصلي، وأجلس بعد الصلاة لقراءة الأذكار والسنن.

هذه الأنشطة والممارسات الطويلة، سواء في ذاتها، أو بما يسبقها من تجهيز وتهيئة، أو بما يتبعها من امتداد طبيعي، لم تعد بالنسبة لي رفاهية، بل صارت مساحات أستعيد فيها قدرتي على التمهل، وأتذكر أن الحياة ليست كلها مهام قصيرة ونتائج فورية. وكلما انخرطت في نشاط ممتد، شعرت أن اليوم أصبح أوسع، وكأن الزمن يفسح لي مكان لأتنفس.

ومع الوقت، تتحول هذه الممارسات من كونها اختيار واعي إلى عادة طبيعية وأسلوب حياة، حتى وإن مرت هذه الأنشطة أو الأيام التي أمارسها فيها بأوقات أقصر أو حضور أقل. فنحن بشر، لكن مجرد استحضار الفكرة يذكرني دائماً بألا أترك العجلة تسلبني هدوئي.

الانتظار كمساحة للراحة بدل القلق

كنت أتعامل مع لحظات الانتظار كعبء ثقيل، مجرد وقت ضائع يجب أن يمر بأسرع ما يمكن. في المطار، المطعم، المستشفى، أو حتى عند نقاط التفتيش، كانت عيناي على الساعة، وأفكاري تدور حول متى ينتهي هذا الانتظار.

مع الوقت، بدأت أرى أن الانتظار يمكن أن يكون مساحة طبيعية للراحة أو الفائدة، إذا اخترت أن أتعامل معه بوعي. أحياناً استغل هذه اللحظات في المشي وتحريك جسدي بدل الجلوس الطويل، إذا لم يكن الانتظار يتطلب الاصطفاف. وأحياناً أقرأ القرآن أو أفتح كتاب، وأحياناً أخرى أنجز مهمة عمل، أو أستمع إلى كتاب صوتي أو بودكاست. وأحياناً أقوم بتمارين بسيطة تناسب الوقوف أو المشي ولا تلفت الانتباه. وقد أكتفي بالتفكير في فكرة عالقة أو مراجعة مواقف حدثت معي. وهناك أوقات أفتح فيها حديث عابر مع شخص بجانبي، أو أكتفي بابتسامة ومراقبة من حولي.

هذا التغيير البسيط جعل الانتظار يتحول من حالة نفسية مليئة بالرغبة في الهروب، إلى مساحة مريحة لا أحتاج لأن أملأها بالسرعة. صرت أراه جزء طبيعي من تدفق اليوم، لا عائق يعطلني. ومع الوقت، لم أعد أستقبل المواقف التي أعلم أن فيها انتظار بشعور مسبق بالضيق، سواء كانت التزامات تستدعي الخروج بالسيارة، أو سفر، أو زيارة مطعم، أو موعد طبي. لم تعد تلك الحوارات الداخلية والافتراضات التي كنت أختلقها تدور في ذهني: لماذا التأخير؟ أليس من المفترض أن فلان هو الي حاضر؟ ورى هذا الدكتور ما يهتم بالناس؟ ولماذا يتأخر المطعم؟ وهل هذا دوري فعلاً؟ طيب لو استغليت الوقت، ألم أكن لأنجز عمل آخر؟ … كل ذلك تلاشى. أصبح الانتظار جزء من التجربة أقبله بهدوء، فلا يستهلكني قبل أن يبدأ، ولا يفسد علي اللحظة.

خطوتك الأبطأ قد تمنحك المساحة الأوسع

لنتذكر أن البطء الواعي ليس كسل ولا تأجيل، بل هو مهارة وقرار واعي يمنح كل فعل وقته الطبيعي، ويعيد لك السيطرة على يومك بدل أن تسحبك عجلة الحياة.

حين تبطئ في ردود أفعالك، وفي طريقة تعاملك مع العمل، وفي استمتاعك بالطريق مع منح الوصول والنتائج وقتها الطبيعي، أو حتى في ممارستك لهواياتك، فإنك لا تخسر وقت كما يظن البعض، بل تكسب مساحة أوسع للحضور والهدوء.

الإسراع لا يعني التقدم دائماً، بل قد يقودنا إلى قرارات متسرعة نعيدها مرة تلو الأخرى، فنهدر الزمن الذي ظننا أننا نوفره. أما حين نبطئ بوعي، فنمنح خطواتنا النضج الكافي، فتغدو أقل تكراراً، لكنها أسرع في الوصول، وأدق في الأثر.

جرب أن تبدأ يومك بإيقاع أبطأ، وأن تمارس هذا البطء في مواقفك اليومية، وسترى كيف يتسع الزمن حين لا تلاحقه، وكيف تتحول بعض اللحظات التي كانت ضاغطة إلى فرص للراحة أو المعنى.

وفي المحطة التالية من رحلة إدراك الزمن، سنتوقف عند ضبط مستوى التوقعات، وكيف أن التحرر من التوقعات التي نضعها على أنفسنا أو يفرضها الآخرون يخفف صراعنا مع الوقت، ويفتح الباب لعيش أكثر سلاسة ورضا.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

ليس لأنني توقفت عن المحاولة، ولا لأنني فشلت في شيء كبير، بل لأن هذا اليوم، أو هذه الساعات، لم أُنجز فيها ما كنت أتمنى.

شعور ثَقيل، يُخيل إلي أنه يلغي كل شيء.

لكن حين أنظر بصدق، أجد أن هذا الشعور لا ينبع من الحياة كلها، ولا من وجودي في عموميته، بل غالباً ما يتشكل من سياق ضيق ومحدد.

أحياناً يكون هذا السياق علاقة، أو موقف اجتماعي، أو قرار مؤجل، ونحو ذلك.

أما اليوم، فكان المثال هو العمل؛ هو السياق الذي نشأ منه هذا الشعور. غير أن هذا لا يعني أنه السبب الوحيد الذي قد يُحدث هذا النوع من الضغط أو الإحساس بعدم القيمة. فهذا الشعور قد يتكرر في سياقات مختلفة، وبأسباب متعددة، وعلى فترات زمنية متفاوتة.

وحين أتحدث عن العمل هنا، لا أعني رسالته أو غايته الكبرى، بل أقصد المهام اليومية المتراكمة، أو المتعثّرة، أو التي تتجاوز قدرتي الإنتاجية، والتي جرّت معها شعوراً بأنني لا أُنجز كما ينبغي.

بل حتى داخل العمل نفسه، ما أثقلني لم يكن كل مهامي ومسؤولياتي، بل تفاصيل منها، أمر تأخّر، أو لم أبدأ به، أو لم يظهر أثره، وظل عالقاً في ذهني.

هذه الجزئية لا تمثل أكثر من 20% من عملي اليومي، والعمل نفسه لا يُمثل يومي كله، واليوم لا يُمثل حياتي كلها، بل لحظة من عمر يمتد إلى 32 سنة.

لكن الشعور كان يُقنعني أن هذا الجزء هو أنا.

لكنني حين أُبطئ هذا الاستنتاج، وأتأمل جذره الحقيقي، أدرك أن ما أشعر به الآن؛ ليس إلا شعور ناتج عن فترة زمنية محدودة.

ربما يوم، أو عدة أيام، أو حتى ساعات، حصل فيها شيء لم يكن كما أريد: تعثّر، أو ضغط، أو فتور، أو ببساطة سياق عام غير مريح.

هذه هي الفكرة الجوهرية:

شعور بعدم القيمة خلال فترة مؤقتة (يوم – أيام – أسبوع…) أو حتى لحظات، بسبب نتائج، أو حالة عابرة، أو سياق ضاغط في تلك المدة.

وهذا ما يحدث معي الآن:

• شعور جاء من العمل لا من الحياة كلها.

• ومن مهمة واحدة لا من كل المهام.

• ومن زاوية ضيقة لا من المشهد الكامل.

لننظر إلى الموضوع كحساب بسيط تقديري وفق الجدول أدناه:

بعد أن نظرت إلى هذه الأرقام مجتمعة، أدركت شيئاً جوهرياً:
أن الشعور الذي تملكني كان ناتجًا عن جزء لا يُكاد يُرى من زمني.

• المهمة التي أثقلتني لم تمثّل سوى 0.0855% من مجمل ساعات عملي منذ 2016 حتى اليوم؛ أقل من عُشر الواحد بالمئة من المسار المهني كامل.

• ولو نظرت إليها من زاوية أوسع، كجزء من حياتي المستيقظة، فلن أجد لها أكثر سوى 0.0107% من كل ما عشته وأنا في وعيي وحضوري.

• بل حتى في حساب الحياة الكاملة بنومها ويقضتها لم تتجاوز 0.0071% من عمري كله.

ومع ذلك، فرضت هذه النسبة الضئيلة نفسها على الشعور كأنها كل شيء.

الغريب أن هذا الجزء الصغير – سياق محدود داخل جزء من العمل، وليس العمل كله، وفي فترة زمينة قصيرة – استطاع أن يُعيد تشكيل صورتي عن نفسي، ولو مؤقتاً.

وأعني "مؤقتاً" أنه ليس شعوراً دائم، ولا تعريف ثابت لذاتي، بل حالة شعورية قد تمتد لدقائق، أو ساعات، أو حتى أيام، لكنها لا تُعبّر عني على المدى الأوسع.

كأنّ كل سياق الحياة، وما راكمته من سنوات وجهد ووعي، تلاشى فجأة، أو تم محوه لأن شيئاً واحداً فقط لم يكتمل.

كيف لجزء بهذا الحجم أن يملك كل هذا النفوذ على الشعور؟

أدركت حينها أن الشعور الذي تملكني في هذه اللحظة - وفي اللحظات المماثلة -، لم يكن نتيجة لتعثر حقيقي، ولا لفشل فعلي، بل كان نتيجة لتضييق زاوية النظر، وتعميم لحظة عابرة على الصورة الكاملة، حتى ظننت أن ما أشعر به الآن يُمثّلني.

وأن أعظم ما نخطئ فيه حين نتعب، هو أن نُسلّم بأن شعور مؤقت يمكن أن يعبّر عمن كنا، منذ أن وُلدنا.

لكن الحقيقة مختلفة تماماً:

أنا لستُ هذه اللحظة،

ولا هذا العمل،

ولا هذا الشعور العابر،

ولا هذا الانطباع المؤقّت،

ولا تلك الفكرة التي وُلدت من ضغط محدود، وزاوية نظر ضيّقة.

أنا ابن ما راكمته الحياة، لا ما أربكني في بعضها.

ابن سنوات من التجربة، والعثرة، والوقفة، والنية، والاتزان، والصبر، والتأمل.

ابن 32 سنة، لا 32 ساعة.

رسالة إلى من أثقله شعور مؤقت

ما تمر به الآن لا يُعرّفك.

هذه اللحظة، أو هذا اليوم، أو هذا الأمر، أو تلك المهمة التي تعثّرت فيها لا تختصرك.

قد يتسلّل إليك شعور بأنك لم تعد كما كنت، أو أنك لم تعد كافياً، لكن تذكّر: أنت لست ما تعثّرت فيه، بل ما راكمته الحياة فيك على امتدادها.

لا تدع لحظة واحدة تختزلك، ولا تسمح لشعور عابر أن يعيد صياغة من أنت.

الهوية لا تولد من تعب يوم، ولا تلغى بتعثر أمر.

أنت أوسع من هذا الوقت، وأعمق من هذه الحالة.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

يخبرني الحديث أن حق الله علي أن أعبده ولا أشرك به شيئا، وأن لي عنده – بفضله – أن لا يعذبني إن لم أشرك به. وهذا وعد عظيم، لكن النبي ﷺ ختم الحديث بقوله "فلا تبشرهم"

وكأن المعنى: لا تجعل هذا الوعد ذريعة للتكاسل؛ فحتى إن كنت موحد، فإن الطريق إلى الجنة ليس خاليا من الحساب.

طيب وإن عصيت؟

فإما أن يغفر الله لي، أو أن يعاقبني بعدله، لكنني ما دمت على التوحيد لن أُخّلد في النار.

وأقول لنفسي:

"طالما أن مآلي الجنة، فلماذا لا أتساهل قليلاً؟ لماذا لا أفعل ما يحلو لي بقيود أخف؟ أليس الله غفور رحيم؟"

لكني أعرف أن هذا السؤال يخفي ميلاً داخلياً للتساهل، وأعلم أن السيئات تظلم وتثقل القلب، وإن أثقلته، قد لا أعود أبصر الطريق بوضوح، ولا أميز بين ما هو طاعة وما هو هوى، ولا أتنبه لانحرافي التدريجي عن الطريق.

وأعرف كيف يحدث ذلك، أعرفه من نفسي، ومن غيري، من تجارب نمر بها دون أن نسميها:

• أرتكب ذنب، ثم لا أتردد في تكراره، وفي كل مرة، ينقص شيء من الحياء في قلبي.

• أتأخر عن الصلاة، فأفقد لذتها، ثم أصلي بلا حضور، وأرضى بهذا الخواء وكأنه طبيعي.

• أستمع إلى ما يغضب الله، ثم أهمل بلا وعي كلام الله، كأن قلبي أقل قدرة على الاستقبال.

• أتمادى في الكسل، في الغفلة، في التساهل، ثم أجد نفسي لا أتأثر بذكر الله كما كنت من قبل.

• أغتاب، أو أسيء الظن، أو أساير الناس فيما لا يرضي الله، ثم أستغرب لماذا لا أشعر بالقرب من الله، ولا بطعم الدعاء.

هكذا تُظلم القلوب.

ليس دفعة واحدة، بل أثر يتراكم فوق أثر، حتى يطبع على القلب، كما أخبر النبي ﷺ: (إن العبد إذا أذنب ذنب نُكتت في قلبه نكتة سوداء…)، حتى لا يعرف معروف، ولا ينكر منكر، إلا ما وافق هواه.

أحسب كل شيء وأنسى ما يبقى

أنظر إلى نفسي، وأتفقد التفاصيل قبل شراء شيء له قيمة، وأحسب كل رقم قبل أن ألتزم، وأراجع الشروط خشية الوقوع في ورطة مستقبلية

ثم أنشغل عن قلبي، ولا أسأل نفسي كيف حاله، أبحث عن طمأنينة لعقد دنيوي، ولا أطلب الطمأنينة لما أقدّمه لله

قبل أن أشتري السيارة، جلست شهور أبحث؛ أيها يبقى أطول، أيها أكثر جودة، أيها يعكس ذوقي، أيها تشبهني أكثر، أيها تعكس شخصيتي ومكانتي.

ثم اشتريتها، فرحت بها، ولكن مع مرور الأيام، سيتقادم شكلها في عيني، وستصبح مثل أي شيء مؤقت. ربما لو وضعت هذا التركيز كله في شيء يبقى في قلبي ويقربني إلى الله لكان أنفع، أو على الأقل ليتني أعطي اهتمام مماثل لما يبقى في الآخرة.

حين أبحث عن فندق أو منتجع للسفر، أقضي وقت طويل أقارن الخيارات، وأفكر في الموقع والخدمة، أسأل نفسي هل يناسبني؟ هل يعجب أهلي؟

أضع افتراضات، وأحسب حسابات كثيرة، أيهما أهدأ، وأيهما أجمل، وأيهما أكثر راحة، وكل هذا من أجل أيام معدودة.

لكنني لا أقضي الوقت نفسه، لأُرتب رحلتي الأهم، ولا أُراجع خياراتي مع الله، ولا أحسب للراحة الأبدية كما أحسب لراحة السفر.

حين بدأت مؤشراتي الصحية تتدهور؛ بدأت أعتني بجسدي، منعت نفسي من كثير من المأكولات، والتزمت بالتمارين، وجاهدت رغباتي، وحسّنت نومي؛ كل ذلك لأني أخشى مرض لم يأتي بعد.

فلماذا لا أخشى مرض قلبي؟ ولماذا لا أراقب أفعالي وسلوكياتي؟ ولماذا لا أنتبه لأثرها عليه؛ وعلاماتها التي تقول لي: انتبه، أنت تبتعد.

في العمل، لا أرسل بريد قبل أن أراجعه، ولا أصدر قرار قبل أن أدرسه بشكل مطول، أنتبه لكلمة، لنبرة، لتوقيت، لصورة نمطية؛ لأنني أعلم أن خطأ صغير قد يغيّر الانطباع، ويؤثر على الصورة، ثم على الثقة، ثم على النتائج.

لكن حين أقول شيء لا يرضي الله، أو أتساهل في موقف يضعف قلبي، لا أراجع ما قلته، ولا أفتّش في أثره، ولا أسأل: مالذي خسرته عند الله بهذا التصرف؟

أتراني فعلاً واعياً

أقول لنفسي: أنت تتحدث كثيرًا عن الوعي، وتحب أن توصف بأنك عقلاني، دقيق، تعرف ماذا تريد وماذا تفعل.

لكن، أين أنت من الآخرة؟

أين كانت "عقلانيتك" حين هممتَ بالذنب؟

وحين تكاسلت عن الصلاة؟

وحين تجاهلتَ ما يُثقل موازينك، لأجل شيء يزول بعد دقائق؟

تحسب خطواتك في العمل، وفي علاقاتك، وفي مالك، وفي خططك لخمس، عشر، عشرين سنة قادمة؛ لكن هل حسبت خطواتك إلى الله؟

تحرص ألاّ تخطئ في قرار إداري، أو استثمار، أو نقاش، لكن هل حرصت ألاّ تخطئ في علاقتك بربك؟

أتراك فعلاً واعيًا؟ أم أنك تمارس غفلة مغلفة بالحكمة، تقنعها بالمنطق؛ وتسميها تأجيل؟

إن كنت أزعم أنني رجل يحسب الأمور بعقل؛ فأين حساب العقل هذا حين أُقبل على الله؟

أخشى أنني أدّعي الوعي، وأتظاهر بالحكمة، لكنني لا أمارسهما في أكثر الأمور مصيرية في حياتي.

إن كان وعينا لا يشمل الآخرة، فماذا يشمل؟

أجلس أحيانًا وأتأمل، وأنا أحسب للمستقبل، وأُخطط لأبسط الأمور وأعقدها، وأضع معايير لكل اختيار؛ لأنني أخشى الوقوع في خطأ مالي أو اجتماعي أو مهني، وقِس على ذلك ما شئت.

لكن متى حسبت للوقوف بين يدي الله؟

إن كنت أُجيد الحساب في كل شيء؛ إلا في أعظم أمر

فربما أنا لست ذكيًا كما أظن، وربما أدير حياتي بنجاح، لكنني لا أدير مصيري كما ينبغي.

نعم، نحن ندّعي الوعي، وندّعي العقلانية

لكن أي منهما من نصيب الآخرة؟

أين كان وعيي حين غفلت؟

أين يختفي حين أُخطئ ولا أرجع؟

كيف أحسن الظن بالله ولا أحسن العمل له؟

يا رب

اجعلني رجل يجيد الحساب في ما لا يُعاد، ولا تجعل عقلي حاضر في الفاني، غائب في الباقي.

علّمني أن أخافك كما أخاف الفشل، وأحسب لرضاك كما أحسب للنتائج، وأراقب نيتي كما أراقب نظرة الآخرين لي.

واجعلني ممن يقدّم الآخرة على الدنيا في كل أمره

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

أنا بطبعي أسرح كثيراً وأتشعب في التفكير، وأعيش في عوالم مختلفة في نفس اللحظة. لكنني مؤخراً بدأت أراقب هذه الطبع، وأجرب مداراة سرحاني، ومحاولة ترويضه.

لذا أكتب اليوم عن هذا الموضوع، لا بوصفه مفهوم نظري، بل كمساحة أحاول أن أفهمها، أختبر أثرها، وأجعل الكتابة عنها حجة علي، ومرجعاً أعود إليه. وهكذا أفعل في بقية التدوينات.

هل الاستغراق في اللحظة دعوة مثالية؟

كثيراً ما يبالغ في وصف الاستغراق في اللحظة من المتحدثين، وفي المقابل يساء فهم الحديث عنها من المستمعين، وكأنها دعوة مثالية، أو مطلب غير واقعي في زحام الحياة.

لكن الحقيقة أن لا أحد يعيش كل لحظاته بكامل حضوره، ولا يطلب منه ذلك. ما يُرجى هو أن نستعيد شيء من وعينا حين نقوم بما نقوم به: حين نصلي، أو نأكل، أو نركض، أو نعمل.

أن نبطئ ولو للحظة واحدة، لنشعر بالحياة كما هي، لا كما تمر بنا.

هل نحن فعلاً "هنا"؟

في كل يوم، نتنقل بين العبادات، والأعمال، واللقاءات، والأكل، والمشاعر، والصمت، والانشغالات التي لا تنتهي، لكن كم مرة وقفنا وسألنا أنفسنا:

هل كنت حاضر تماماً فيما فعلت؟ أم أنني كنت فقط أسرع نحو ما بعده؟

غالباً، نحن لا نعيش اللحظة.

نحن فقط نعبر من خلالها إلى اللحظة التالية.

ننتظر انتهاء الصلاة لنتابع العمل.

نأكل بينما ننظر لهواتفنا.

نجلس مع العائلة وأذهاننا في مكان آخر.

نعيش في المستقبل حتى ونحن في الحاضر.

نسافر لنعود.

نلتقي، نسولف مع بعض ونتبادل الأحاديث كما لو كانت واجب، ثم نمضي.

لكن شيئاً في داخلنا يظل مشغولاً بما بعد، كأن اللحظة لا تكفينا، أو لا نكفيها.

نمضي من مشهد إلى آخر، ننجز ونتنقل، لكن كثيراً مما نعيشه لا نستقر فيه، ولا نلتفت لما بقي فينا منه، أو ما لم يبقى.

لكن حين تبدأ بالاستغراق، وتعيش اللحظة كما هي، دون استعجال ما بعدها، تكتشف أن الزمن لم يكن سريعاً كما كنت تظن.

بل كنت أنت من مر فيه مرور العابر؛ دون أن يقيم.

ماذا يعني أن تستغرق في اللحظة؟

ليس أن توقف الزمن، فهذا مستحيل.

بل أن تمنع ذهنك من الهروب إلى الماضي أو الجري نحو القادم.

أن تكون حيث أنت، لا في مكان آخر.

أن تصلي وأنت مستحضر مقام الله،

أن تأكل وأنت تتذوق،

أن تعمل وأنت مندمج مع المهمة،

أن تمشي وأنت ترى الطريق، لا تفكر في نهايته.

الاستغراق هو أن تعيش اللحظة كما هي، أن تعيشها بحواسك، وتنتبه لأبعادها، لا أن تنتظرها أن تنقضي.

لماذا نفقد الحضور في اللحظة؟

ربما لأننا ببساطة بشر.

لكن، لماذا؟

لأن عقولنا دائمًا:

• تعود إلى الماضي، تحمل أحزان الأمس

• تسرع إلى المستقبل، تحمل هم الغد

• أو ببساطة، تنشغل بما بعدها حتى تنتهي مما أمامها

وهكذا، تمرّ اللحظة دون أن نراها.

ثم، في نهاية اليوم، نشكو أن الزمن كان سريعاً، بينما الحقيقة أننا لم نعش الزمن أصلًا.

لكن لو تساءلنا مع أنفسنا بصدق:

الغد في علم الغيب، لا نستطيع أن نتنبأ به أو نتحكم في تفاصيله، مهما خططنا واستعددنا له.

ولنفترض أننا خططنا، ومرّ اليوم كما أردنا، فهل يمكن أن نجزم أن ما حصل هو الخير لنا؟

ربما ما بدا مرضيا في لحظته، يحمل في طياته ضررًا لم ننتبه له؛ ربما لم يكن هو الأصلح.

فهل يمكن أن نقول بيقين أن النتيجة التي وصلنا إليها هي الخيرة؟

لا. لا. لا.

أما الأمس، فقد مضى، ولا يمكننا العودة لتغييره.

ولنفترض جدلاً أننا عدنا وعدّلنا ما حدث، فهل تظل الأمور على حالها؟ هل تضل المعطيات كما هي؟ وهل يقودنا ذلك بالضرورة إلى مستقبل أفضل؟

ولنفترض أن النتائج بدت أجمل، فهل يمكن أن نقول بيقين أن النتيجة التي وصلنا إليها هي الخيرة؟

لا. لا. لا.

ما نحاول إدراكه هنا أن الخير الحقيقي لا يقاس بالنتائج الظاهرة، ولا بنجاح الخطط، ولا يُحتكم فيه إلى شعور عابر بالرضا.

فالخِيرة ليست دائما في الحدث نفسه، ولا في نتيجته المباشرة التي تهمنا لحظتها، بل قد تكون في أثر أبعد، ونتائج غير متوقعة، تتولّد من ذلك الحدث، وتمس جوانب أخرى من حياتنا، لا نربطها به عادة.

قد يكون ما بدا سلبيا في لحظته، قد حرك فينا وعياً، أو صرف عنا شراً، أو فتح باباً آخر لم نكن لنلتفت إليه لولا ذاك الانغلاق الأول.

ولهذا، لسنا مطالبين أن نفهم كل شيء، بل أن نطمئن، ونسكن للحظة التي نعيشها، فهي وحدها ما نملكه حقاً.

والخيرة، كما قيل، فيما اختاره الله، لا فيما بدا لنا مناسباً لحظته.

فلماذا نظل نعيش بينهما؟

لماذا نظل نُحمّل اللحظة ما قبلها وما بعدها؟

ربما لأننا بشر، ضعفاء، منشغلون، قلقون.

ولأن الشيطان حاضر، لا يسعده أن نطمئن، ولا يرضيه أن نكون في سلام.

يشغلنا عن اللحظة، عن الحمد، عن الطمأنينة.

فكل حضور حقيقي يغيظه.

لكن، ماذا لو حاولنا أن نستغرق بدل أن نضيع فيها؟

أن نعيد هذه الجُمَل في أذهاننا، نقلبها يمنة ويسرة، نفكر فيها، نربطها بالقضاء والقدر، نؤمن بلطف الله؟

ماذا لو سلّمنا قليلًا، فاستقرّ فينا الحضور؟

ربما؛ في لحظة ما، حين نهدأ، حين نصدّق، حين نرضى، نبدأ فعلاً في أن نستغرق في اللحظة.

كيف يغيّر الاستغراق في اللحظة إحساسك بالزمن؟

حين تبدأ في الاستغراق، تلاحظ شيئاً غريباً.

الوقت لا يتسارع كما اعتدت، بل يبدو أطول، والدقائق تمتلئ بالمعنى، كأنها تفتح مساحاتها من الداخل، والساعة الواحدة تحمل وزناً شعورياً، كأنها يوم كامل.

لأن العقل حين يكون حاضر لا يمر على اللحظة، بل يفتحها، ويصنع منها تجربة أغنى وأعمق وأبطأ. والزمن في النهاية ليس ما تقيسه الساعة؛ بل ما تعيشه في وعيك.

في الصلاة:

هل تصلي وأنت مستحضر مقام الله؟ هل تستشعر مواطنها، وهيئاتها، ومعانيها، وإشاراتها، ومواضع السكون والحركة فيها؟

هل تصليها عادة، أم عبادة؟

هل أنت مع الآيات التي تقرؤها؟ مع الدعاء الذي تنطقه؟ مع الذكر الذي تردّده:

الله أكبر، سمع الله لمن حمده، الحمد لله، سبحان الله، سبحان ربي العظيم

هل أنت حاضر في هذه الكلمات؟ مستحضر لمعانيها؟ متأمل لأثرها في قلبك؟ أم أن ذهنك مشغول بالهاتف الذي ستتفقده بعدها؟

إذا كان الحضور في الصلاة طريق للحضور مع النفس، فلماذا نصلي ونحن غائبون؟

وكيف نرجو أن نستغرق في لحظاتها ونحن لا نعيها؟

الصلاة لحظة تتجاوز الزمن، لا تقاس بالدقائق، بل بعمق الحضور؛ وإذا لم نحسن الاستغراق فيها، فكيف نستغرق في بقية لحظات الحياة؟

في العمل:

هل تعمل وأنت منغمس فيما بين يديك؟ أم تعمل وأنت تفكر متى ينتهي اليوم؟

هل ترى العمل فعلًا له معنى في ذاته، أم مجرد جسر لما سيأتي بعده؟

هل تؤدي المهمة، بينما ذهنك مشغول بالمهام الأخرى؟

وإن كان العمل يأخذ نصف عمرك، فلماذا لا تعيشه بكامل وعيك؟

أليس في العمل دروس حياتية، تضاهي تلك التي تعلمناها خارج أسواره؟

قد يبدو الحديث دعوة إلى المثالية، لكن حين يكون نصف عمرك في العمل، أليس من الحكمة أن تتعايش لتعيش اللحظة؟ أن تتحايل على نفسك قليلاً حتى تصدق؟

الخيار متروك لك، ولي أيضاً

في العلاقات: هل تراهم فعلاً؟

حين تجلس مع عائلتك أو أصدقائك، هل تراهم فعلاً؟ أم تنظر إليهم بعينيك فقط، بينما ذهنك في مكان آخر؟

هل تنتبه لنبرة الصوت؟ لتغير الملامح؟ للحظة الإنسانية التي أمامك؟

هل ترى التردد في السؤال؟ أو البهجة العابرة في الوجه؟

هل تلتفت لصمت أحدهم الطويل؟ أو نظرة لم يطلب بها شيئاً، لكنها قالت كل شيء؟

هل تمسك بهاتفك وهم يتحدثون؟ هل تنشغل بشيء آخر بينما من أمامك يمنحك وقته؟

إن كنت تفعل، فربما لا تتحلى بالأدب الكافي في تلك اللحظة، وأنا كذلك، كلما فعلت

لمن تعيش هذا اللقاء؟ لهم؟ أم لما بعده؟

هل تفكر في نفسك؟ أم فيهم؟ هل أنت معهم حقًا، أم تجهّز ما ستفعله بعد أن ينتهي الحديث؟

خاتمة

الاستغراق في اللحظة ليس رفاهية، بل وسيلة صادقة لعيش الزمن كما هو، بدلًا من أن يمر بنا ونحن غائبون عنه.

في كل يوم، نصلي، نعمل، نأكل، نمشي، أنشطة نمارسها مرارا، لكنها تفقد معناها حين نؤديها بلا وعي.

فليس الحضور ترف ذهني، بل طريقة بسيطة لنلتقي بأنفسنا من جديد، ونعيد شعورنا بالزمن كما ينبغي.

أن تعيش اللحظة؛ يعني أن تمنحها حقها، وأن تمنح نفسك فرصة للصدق معها، لأن اللحظة الواحدة حين تعاش بوعي، تصبح أوسع من وقتها، وأعمق من ظاهرها.

أيها الإنسان:

لا تكتفي بالوجود الجسدي.

كن قلباً حياً بين من تحب.

لأن اللحظات لا تعوض، ولأن من أعظم النعم، أن تحبهم وهم يرونك، ويسمعونك، ويبادلونك الحضور لا الغياب.

فلعلّنا نستفيق، وننتبه للزمن لا كما تقيسه الساعات؛ بل كما نعيشه في وعينا، ونمنحه من حضورنا، قبل أن تمضي تلك اللحظات التي لا تعود.

في التدوينة القادمة، سنستكمل السلسلة، وسنتأمل كيف يمكن للإبطاء الواعي أن يكون امتداداً طبيعياً للاستغراق، وكيف يصبح التأني وسيلة لا لاستنزاف الزمن؛ بل لاكتسابه.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

بدأت أراقب هذه الأيام التي تختلف، رغم أن المهام والأنشطة فيها متشابهة.

وسألت نفسي: ما الذي يجعل بعضها يبدو كأنه يومان؟ وما الذي يجعل بعضها الآخر يمر بسرعة، دون أن أشعر به؟ لاحظت أن التوقيت ليس مجرد ساعة، وأن الفرق لم يكن في عدد الأنشطة، ولا في صعوبتها، ولا حتى في مدى إنجازها، بل في توقيت تلك الأنشطة. متى تبدأ؟ ومتى تنتهي؟ وما الذي يوضع في بدايتها أو وسطها أو نهايتها؟

صباح يبدأ بلب الحياة

حين أبدأ يومي بما أؤمن أنه أهم ما في الحياة، يتغيّر شعوري تجاه اليوم كله.

صلاة الفجر يتبعها ذكر، أو لحظة صادقة مع والدي، أو تمرين رياضي، أو كتابة هادئة قبل أن يبدأ يزدحم اليوم. هذه الأنشطة وما يشبهها، وإن كانت قصيرة أو بسيطة، تمنحني شعور بالاكتفاء الداخلي. ليس لأنها كثيرة، بل لأنها تحمل معنى حقيقي.

فهي إما متصلة بحقوق عظيمة: حقّ الله، وحقّ الوالدين، وحقّ العلاقات الإنسانية القريبة. أو ذات أثر جوهري، حتى إن كانت فردية: كالرياضة التي تحرك الجسد، أو الترتيب الذي يعيد الانضباط، أو التدوين الذي يصفي الذهن.

وحين أبدأ يومي بما له وزن حقيقي ديني، أو إنساني، أو بدني، أشعر أنني أنجزت أهم ما ينبغي، وأن ما يأتي بعده يصبح مساحة إضافية، لأني بدأت بما أحب، لا بما يطلب مني. أشعر حينها أنني أنا من يضبط الإيقاع، بدلاً من أن أستجيب لإيقاع الحياة كما يفرض علي.

وهكذا، كل صباح يبنى على لبّ الأمور، يمنح اليوم كله فرصة للتنفس، فحتى لو أخفقت لاحقاً، لا أشعر أن اليوم ضاع، لأنني بدأت بما يستحق، بل لعل هذه الأنشطة هي ما يهيئ الطريق ليوم أوفر بركة، لأنها تخفف ضغط البدايات، وتقوي الداخل قبل أن تبدأ المهام.

امتداد اليوم

بعد هذا الصباح المتزن، يبدأ اليوم في الامتداد.

تنتقل إلى أعمالك، وتستغرق في المهام كما تفعل كل يوم.

أحياناً يكون اليوم هادئاً، خطواته واضحة، ومهامه تحت السيطرة، تمضي فيه دون عوائق تذكر، وتكاد تنساه لأنه لم يترك أثر واضح.

لكن في بعض الأيام، يتغير كل شيء، تتكاثف الاجتماعات، تتراكم الطلبات، يظهر ما لم يكن في الحسبان، توتر مفاجئ، رسالة غير متوقعة، شعور بالاستنزاف أو بالانفصال.

تبدأ اليوم من نقطة متزنة؛ ثم يسحبك اليوم إلى أماكن لم تخترها.

وربما لا يكون هذا ولا ذاك. يوم عادي، لا جميل ولا مرهق، يمر ببطء أو بسرعة، لا يذكر ولا ينسى.

ووسط هذا الامتداد العادي أو المزدحم، يظهر أثر وقت قصير يعيد ترتيبك من الداخل، حتى لو بقي كل شيء من حولك كما هو.

نهاية العصر والمغرب توقيت له وظيفة مختلفة

مع اقتراب نهاية اليوم، وتحديداً بعد انتهاء العمل وقبل حلول المساء، يبدأ وقت له طبيعته الخاصة. وقت هادئ، لا هو من ساعات التركيز، ولا من ساعات الراحة التامة، لكنه الفاصل الذي يمكن أن يعيد ترتيب الداخل، حتى إن بقي الخارج كما هو.

في هذا التوقيت، ليس المهم فقط أن تنفصل عن ضغط اليوم، بل أن تختار ما يعيدك إلى ذاتك.

أحياناً يكون ذلك من خلال لحظات أو أنشطة يشاركك فيها شخص قريب، أو تحمل شيئاً من العلاقة والدفء: جلسة عائلية، لعب مع الأطفال، حديث مع الوالدين، أو قهوة هادئة مع من تحب.

وأحياناً، لا تحتاج لأكثر من لحظة فردية صافية: جلسة قصيرة على كرسي، انسداحة خفيفة على السرير لدقائق، تمرين بسيط، أو ترتيب سريع لمكانك؛ لحظات بسيطة تعيدك إليك، بهدوء، ودون عناء، لكن بأثر يبقى.

وهكذا، لا يكون وقت العصر والمغرب مجرد استراحة، بل فاصل حقيقي يعيد تقسيم اليوم من الداخل.

وكأنك عشت في يومك يومين متصلين، لا يوم واحد طويل.

فالصباح يمنح اليوم انطلاقة ثابتة، والمغرب يمنحك بداية ثانية، وإن كانت في النصف الأخير من اليوم.

وما بعد العشاء؟

يصبح امتداد لهذا التوازن، لا ختام متعب ليوم مزدحم.

تشعر فيه بفراغ هادئ، يمكن أن تملأه بالتسلية، أو الترويح عن النفس، حتى بأشياء خفيفة أو غير ضرورية، دون أن تشعر بالذنب. كأنك نلت حقك من اليوم، وأصبحت أكثر استعداد لنوم عميق. بل أحياناً، تستطيع النوم قبل الثانية عشرة، وفي داخلك راحة خفيفة تقول: هذا يومٌ لم أُهدَر فيه.

أحياناً، لا يتعلق الشعور بالزمن بعدد الساعات، بل بمحطتين مفصليتين تعيدان ترتيب اليوم من الداخل:

بداية تشبهك، ووقت في المنتصف يعيدك إليك.

ماذا تعلمت من هذا التأمل؟

من خلال مراقبة تأثير توقيت الأنشطة على شعوري بالزمن، وصلت إلى هذه النقاط الواضحة:

- يفضل أن يبدأ الإنسان يومه بما يمثل الحقوق الأساسية: كالصلاة، برّ الوالدين، أو نشاط بدني يحفظ حق الجسد. هذه البداية تعطي اليوم استقرار نفسي، وتخفف أثر أي إخفاق لاحق.

- وقت العصر والمغرب هو الوقت الأنسب لفصل اليوم إلى جزأين: ممارسة نشاط خفيف فيه (مع العائلة أو الترتيب أو التمارين) يعيد التوازن ويمنح شعور ببداية جديدة في نفس اليوم.

- ما بعد العشاء ليس وقتاً زائداً، بل وقت راحة مبررة: إذا كان اليوم موزون في بدايته ومنتصفه، يصبح هذا الوقت مجال للترويح، أو الاسترخاء، أو النوم المبكر دون توتر.

- الأنشطة تأخذ معناها من موضعها في اليوم، لا من نوعها فقط: صلاة الفجر في وقتها تفتح لك اليوم بإحساس مختلف، أما إن أجلت أو أديت على عجل، فقد تفقد أثرها العميق، والتمرين صباحاً يمنحك يقظة وتوازن، بينما في آخر الليل قد يرهقك، والحديث مع والديك قبل الخروج يطمئنك، أما في وسط العمل فقد يصبح عابر، التوقيت هو ما يمنح النشاط أثره، لا النشاط ذاته.

- ترتيب الحقوق داخل اليوم أهم من ترتيب المهام: حين تقدّم ما يجب تقديمه (حق الله، الوالدين، النفس)، يستقيم اليوم من الداخل، بغض النظر عن الإنجاز الخارجي.

ما نفعله في اليوم مهم، لكن متى نفعله ولماذا، أهم.

حين نضع الحقوق أولاً، وننظم يومنا بناءً عليها، نستعيد إحساسنا بالزمن، وننام ونحن نشعر أن اليوم لم يضيع.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

في مرحلة ما، قد تجد نفسك تنظر إلى الأسبوع الماضي وكأنه يوم واحد طويل. لا تكاد تفرّق بين الإثنين والأربعاء، أو بين الخميس والسبت. كلها بدت متقاربة، كلها مرّت بسرعة، وكأن الشمس لم تتحرك، لم تشرق ولم تغرب، وكأن الزمن مضى بلا فصول تميز يوم عن آخر.

لماذا يحدث هذا؟

لأننا نعيش الأيام بنمط واحد، كأنها نسخ باهتة تتكرر بلا معنى. ولأن التماثل المتواصل بين الأيام يربك إحساسنا بالزمن؛ فحين تتطابق في إيقاعها ومضمونها، تتلاشى الحدود بينها، وكأن الوقت يتسرب من بين التفاصيل، لا نشعر به ولا نذكره.

لكن هل التشابه في حد ذاته مشكلة؟

ليس بالضرورة، التكرار في حد ذاته ليس مشكلة. بل في كثير من الأحيان، هو ما يعزز الطمأنينة، ويمنح اليوم انتظام محبب. هو ما يمنح الحياة استقرارها، ويخلق مألوفاً وسط المتغيرات. فكل يوم يحتاج إلى شيء من الروتين، والعادات، والمسارات المعروفة.

لكن المشكلة تبدأ حين يتحول التكرار إلى نمط يومي ثابت لا يتغير. حين لا يتكرر يوم بعينه، بل تتشابه الأيام كلها، وتعاد التفاصيل نفسها بلا وعي، كأن الحياة تعاد بنسخة واحدة كل 24 ساعة. ومع كون اليوم محدود بساعاته، فلا يمكن أن يتسع لتجديد عميق في كل مرة. وهنا، يصبح التكرار اليومي عبئاً لا استقراراً، ويختفي الإحساس بالفروق بين يوم وآخر.

ليس في التكرار ما يعيب، ما دام مقصوداً وواعياً. فبعض الأيام قد تتشابه، وبعض التفاصيل قد تتكرر، وهذا جزء من انتظام الحياة، لا خلل فيه. لكن التماثل الكامل هو ما يفقد الزمن طعمه، حين تصبح الحياة نسخاً متطابقة، تعاد بلا إدراك وبلا أثر.

لا بأس أن يتشابه السبت مع السبت، أو أن تتكرر بعض الطقوس كل أسبوعين. لكن الخطر حين يدار العمر كله على وتيرة واحدة، حين يغيب التنويع فلا نعرف هل مر يوم أم أُعيد؟ فالتجديد لا يعني أن نملأ كل يوم بتجربة مختلفة، بل أن نوزع التجارب بوعي، بحيث لا تتشابه الأيام كلها، ولا تختزل الحياة في يوم واحد يعاد مراراً.

تنويع الأنشطة: أن تصنع اتساعاً داخل ضيق اليوم

ما نفعله في اليوم ليس مجرد "مهام" نؤديها، بل أنشطة لها طبيعتها الخاصة، وتؤثر في طاقتنا، وإدراكنا، وحتى شعورنا بالزمن. ومن المهم ألا ينحصر اليوم في نوع واحد من الأنشطة، مهما كان هذا النوع مهم أو نافع. لذا جرب أن تسأل نفسك:

• هل يومي كله عمل؟

• هل أقضيه كله في الاستجابة لما يريده الآخرون؟

• هل أنشطتي كلها ذهنية؟ أو كلها جسدية؟

• هل يضيع وقتي بين تطبيقات الهاتف دون أن أشعر؟

• هل أمارس أمراً فني؟ فكري؟ أو روحي؟ أو اجتماعي؟

بعض الأنشطة قصيرة، لكنها تحمل أثراً عميقاً: مكالمة مع الوالدة، تصبيحة على الوالد، ترتيب السرير، أو لحظة صمت مع كوب قهوة. وأخرى أطول زمنياً: تمرين بدني، جلسة نقاش، مهمة عمل أو وقت مخصص للقراءة أو الكتابة.

ليس المطلوب أن نملأ اليوم بالأنشطة، بل أن تنوع ما فيه، أن نعطي أنفسنا أكثر من زاوية للعيش، أكثر من مدخل للتنفس، مهما ضاق الوقت. أحياناً، لا نحتاج إلى وقت إضافي لننوع في يومنا؛ فدقيقة مختلفة قد تغير شعور يوم كامل.

يمكنك تصنيف الأنشطة بطريقتك، لكن إليك مثال يوضح الفكرة:

• دينية: صلاة، أذكار، قراءة قرآن.

• صحية: مشي، تمارين، نوم جيد.

• اجتماعية: لقاء، اتصال، تواجد مع العائلة.

• ذهنية: قراءة، تعلم، تحليل، تدوين.

• روحية: تأمل، امتنان، عزلة قصيرة.

• هوايات وتسلية: ركوب خيل، جري، لعب مع أطفال.

• روتينية: ترتيب غرفة، تصفيط ملابس، حلاقة، تنظيف.

الفكرة ببساطة: أن تدرك تنوع أنشطتك اليومية، وتحرص على أن تصنع من يومك مساحة لأكثر من نوع، لا أن تكون رهينة لنشاط واحد، مهما بدا ضروري.

هكذا فقط، تصنع اتساع داخلي، حتى في أكثر الأيام ضيق.

تنويع الأماكن: عندما بدأت أتنقل اتسع اليوم

في السابق، كنت أظن أن التنقل بين الأماكن يسرق الوقت، وأن إنجاز أكثر من مهمة في أكثر من موقع هو تشتت، وأن اليوم لا يتسع لكل هذا التنويع. كنت أبحث عن التركيز، عن تجميع اليوم في نقطة واحدة، عن البقاء في مكان واحد لأشعر أنني انجز.

لكن شيئاً تغيّر.

لم أقرّر أن أتحرك أكثر، ولكن مع كل حركة وانتقال، كنت أكتشف أن اليوم لا ينقص، بل يمتد. كأنني لا أضيع الوقت، بل أوزعه على لحظات لها طعم مختلف. كأنني لا أقطع مسافة، بل أفتح داخلي مساحة.

صرت أتنقل بين أكثر من مكان في نفس اليوم، دون تخطيط ولا نية للتجديد. أذهب من العمل إلى الحلاقة، ثم أرجع إلى المنزل، أخرج للتسوق، أعود.

وأحياناً أنهي دوامي، ثم أذهب مباشرة إلى دياري بعيداً عن المدينة في الليل، أنام هناك، وأصحو في الفجر لأركب الخيل في المربط، ثم أعود بعدها إلى مكتبي كأن شيئاً لم يتغير.

في يوم عادي، مثل السبت الماضي، بدأت يومي من الخامسة فجراً في المنزل. اشتغلت على مهام مرتبطة بالعمل حتى الثامنة، ثم خرجت إلى الملحمة لأخذ ذبيحة، ومنها إلى دياري، وضعت الذبيحة في مطعم قرب المزرعة، ثم استكملت العمل داخل المزرعة، وفي الواحدة ظهراً جاءني الأصدقاء. في العصر، ذهبنا إلى الديرة القديمة، ومشينا قليلاً في أزقتها. ثم إلى مربط الخيل في قرية قريبة منا، شربنا الشاي هناك، وركبنا الخيل. وفي المساء، عدت إلى الرياض، قضيت الوقت في استراحة أبناء خالتي حتى الحادية عشرة، ثم عدت إلى المنزل.

حين أستعرض ذلك اليوم الآن، لا يبدو مرهقاً، لكن في لحظته، كان فيه شيء من التعب، وتداخل في المهام، وانشغال مستمر. ومع ذلك، لم أشعر أن اليوم يضيق علي، بل كنت أشعر، وسط كل ذلك، أنني ممتد، أوسع مما توقعت. كأن كل مكان دخلته فتح في داخلي زاوية جديدة.

المكان غير شعوري بالنشاط، نفس الأفعال تتكرر: عمل، قهوة، ركوب، حديث، لكن حين تتغير الأماكن، يتغير الإحساس بها.

أن أكتب في البيت لا يشبه أن أكتب في المزرعة.

أن أشرب القهوة في الطريق لا يشبه شربها في المقهى.

أن أركض في الحي لا يشبه الجري في المسار الرياضي، ولا في النادي، ولا حتى في المساحات المفتوحة في دياري خارج المدينة.

وكأن هذه الحركة بين الأماكن لم تكن مجرد انتقال، بل وسيلة خفيّة لربط الذاكرة بالزمن. كل مكان صار يعلّق لحظة، يمنح اليوم ملامحه الخاصة، ويمنع الزمن من أن يمر متشابهاً بلا أثر. فالمكان لا يستضيف النشاط فقط، بل يلونه، ويثبته، ويمنحه حياة تتجاوز اللحظة.

ذلك التنقل، الذي كنت أراه تشتيتاً، تبين أنه شكل من أشكال الحضور. وذلك التمدد، الذي ظننته عبئاً، خفّف ضغط اليوم الواحد، وجعل تفاصيله أعمق وأوضح. لم أكن أخطط لهذا، لكنني الآن أشعر أنني كنت أحتاجه دون أن أدري.

التنويع بالأشخاص: من كان معي؟

ركبت الخيل في أوقات مختلفة، وفي كل مرة، كان من معي يغير الشعور تماماً.

في البداية، كنت أركب مع المدرب وحدي؛ تجربة هادئة، مركزة، يغلب عليها الانضباط والتكرار. كنت أتعلم، وأكرر الحركات، وأعيد الخطوات، لكنها لم تترك في داخلي أثراً عميقاً.

ثم بدأت أركب مع صديقي ورفيق دربي، ابن خالتي (المدرب نفسه)؛ فجأة، صار للمشهد روح أخرى. الضحكة تتسلل بين الجولات، والركوب المشترك أضاف حرارة وشعور لم يكن موجود من قبل.

وفي مرات أخرى، ركبت مع مجموعة أكبر؛ مزيج من الحماسة والضجيج واللحظات العفوية. كأن المكان اتسع لا للحركة فقط، بل للمشاعر المتداخلة أيضاً.

وحدث أيضاً أن ركبت مع شخصين محترفين، أحدهما ابن خالتي نفسه؛ تجربة مختلفة تماماً: الجو أكثر هدوءاً ، لكن التركيز أعلى، والسرعة أدق، والحركة كأنها حوار صامت بلغة لا يفهمها إلا من مارسها طويلاً.

الخيل هو الخيل، والمكان هو نفسه.

لكن الشعور لم يكن يتكرر، لأن من كان معي لم يكن يتكرر.

وما بقي في الذاكرة لم يكن فقط ما فعلته، بل من شاركني تلك اللحظات.

الأنشطة لا تتشكل فقط بما نفعله، ولا بمكان حدوثها، بل بمن نعيشها معهم. فالعلاقة بين الأشخاص والأنشطة أعمق مما نتصور. الشخص الذي يرافقك في لحظة ما، يمكن أن يغير وقعها، معناها، وامتدادها في ذاكرتك.

هل فكّرت يوماً: مع من عشت لحظاتك هذا الأسبوع؟ قد تبدو الفكرة بسيطة: نفس الجلسة، نفس المكان، نفس الفعل، لكن حين يتغيّر الشخص، يتغيّر كل شيء.

أن تتناول العشاء مع والدتك ليس كأن تتناوله وحدك. أن تمشي مع صديق ليس كأن تمشي في الطريق نفسه بمفردك. أن تذهب إلى الصلاة مع أبيك، أو أخيك، أو ابنك، لحظة لا تشبه غيرها.

حتى في السفر، قد تزور المكان ذاته مرتين، لكن من يرافقك يصنع الفرق. الطريق نفسه، الفندق نفسه، وربما الطقس نفسه، لكن الذكرى تبقى، لأن شخصاً ما شاركك اللحظة، ورسم معك ملامحها. فالسفر مع أخيك، ليس كالسفر مع أمك، ولا كالسفر مع صديق، ولا كالسفر لوحدك. لكل رفيق وقع مختلف، ولكل رحلة شعور مغاير.

وفي المقابل، هناك أنشطة تبدو جميلة في ظاهرها، لكنها تفقد أثرها لأنك لم تشاركها مع أحد، أو لأن من شاركك إياها لم يكن حاضراً معك شعورياً.

الأشخاص لا يغيرون الحدث، لكنهم يغيرون تجربته، قد لا يصنعون النشاط، لكنهم يصنعون أثره. حاول أن تتأمل من هم حولك خلال الأسبوع:

• العائلة: هل تشاركهم اللحظات؟ أم أن كل واحد منكم يعيش في زاويته الخاصة حتى لو كنتم في نفس البيت؟

• الأصدقاء: هل ما زال بينكم نشاط تتشاركونه؟ هل دعوت أحدهم لمشي، أو تمرين، أو حديث بلا مناسبة؟

• زملاء العمل: هل العلاقة محصورة في المهام؟ أم أن هناك مساحة إنسانية تتجاوز الأعمال والاجتماعات؟

• الأطفال: هل لحظاتكم معهم لحظات فعلية؟ أم أن أغلب الوقت يضيع بين الشاشات؟ هل لعبتم، قرأتم، رسمتم، ركضتم؟

• الذات: حتى العزلة نوع من الصحبة، فهل كانت صحبة صافية؟ أم عزلة مشوشة يملؤها الهاتف بدل الحضور؟

التنويع هنا لا يعني تغيير الأشخاص، بل تجديد الأنشطة معهم، أو إعادة إحياء العلاقات بصيغ مختلفة.

أن يكون لكل علاقة ملامحها، ولكل شخص مساحة مختلفة في حياتك، ولكل لحظة مع أحدهم طعم لا يشبه غيره.

وحين تبدأ بالتأمل في "مع من" فعلت كل شيء، تبدأ ملامح خريطة علاقاتك في الظهور: من يضيف؟ من يكرّر نفسه؟ من تشتاق إليه؟ من غاب عنك دون أن تشعر؟ومن تحتاج أن تقترب منه، دون كلام كثير، دون شرح، فقط لتشاركه الحياة من جديد.

إدراك البعد الاجتماعي في تنويع الأنشطة يعيد للحياة دفئها، وللزمن لمسته الإنسانية.

التنويع بالزمان: متى وكم مرة فعلت؟

الزمن ليس مجرد ساعات تمضي، بل سياق يضفي على النشاط قيمته وأثره. لأن ما تفعله كل يوم ليس كمن تفعله كل أسبوع، وما تجرّبه مرة واحدة لا يشبه ما تعتاده شهرياً.

متى فعلت النشاط؟ وكم مرة؟

سؤالان بسيطان، لكنهما يكشفان خيطاً خفياً في وعينا الزمني، ويساعداننا على كسر الرتابة التي قد تتخفّى تحت شعار "العادة". جرب أن تسأل نفسك:

• ما هي الأنشطة التي أمارسها يومياً؟ وهل أصبحت تلقائية إلى درجة أنني لا أتنبه لها؟

• ما هي أنشطتي الأسبوعية؟ هل أنتظرها؟ أم تمر كأنها لم تكن؟

• ما الذي أفعله شهرياً، دورياً، سنوياً؟ وهل أستشعر هذه التكرارات الممتدة؟

• هل هناك أنشطة فقدت أثرها لأنها تكررت كثيراً؟ أو أخرى فقدت قيمتها لأنها نادرة جداً؟

التنويع الزمني لا يعني فقط تبديل الأوقات، بل خلق إيقاع شخصي متوازن:

• أن تحفظ للصلاة أوقاتها، فتكون منبّهاً يومياً للروح، وصلة مستمرة واعية بالله.

• أن تنتبه لتوقيت نومك واستيقاظك، لتبدأ يومك الآخر بنشاط وحيوية.

• أن تخصص أوقاتاً متعددة أسبوعياً لوالديك، أو لممارسة الرياضة والنشاط البدني، أو للقاء الأصدقاء.

• أن تخلق شهرياً عادة اجتماعية أو تجربة جديدة: هواية، استراحة، رحلة قصيرة.

• أن ترسم لنفسك طقوساً ربع سنوية: تأمل، مراجعة، خلوة، سفر.

• أن تهدي قلبك كل عام شيئاً ينتظره، لا شيئاً يفرضه عليك التقويم.

الزمن لا يُملأ بالكثرة، بل بالتكرار الواعي، كلما أدركت تكراراتك، استطعت أن توازن بينها:

• بعض الأنشطة تستحق أن تكرار وأخرى تحتاج أن تخفف.

• بعض التكرارات تبعث الطمأنينة، وأخرى تتعبك: إما لأنها بلا روح، أو لأنها فوق طاقتك، أو لأنها تربكك وتتركك في حيرة لا تعرف كيف تنهيها.

ولذلك، حين تعرف "متى وكم مرة" مارست هذا النشاط، أنت لا توثق فقط، بل تكشف تكراراً خفياً، وتستعيد القدرة على إعادة تشكيل الزمن حسب ما يناسبك أنت.

موازين خفية: حين يفسد نشاط واحد يوماً كاملاً

ليس كل ما نفعله في يومنا متساوي الأثر.

بعض الأنشطة، رغم قصرها، تبقى معلّقة في الذهن لساعات.

وبعضها، رغم بساطته، يغيّر مزاجك، يسحب طاقتك، أو يضغط على بقية اليوم بشكل خفي.

مكالمة غير مريحة، مهمة طويلة بلا فواصل، نقاش مرهق، أو حتى تفويت وجبة أو صلاة، كلها لحظات صغيرة، لكن أثرها يتسلل، ويربك ميزان يوم كامل.

وهنا تظهر الموازين الخفية:

• الأنشطة القصيرة قد يكون وقعها عميقاً: دقيقة صادقة مع الأم، لحظة دعاء، أو لقاء عابر قد تغيّر ما تبقى من اليوم.

• الأنشطة الغير مكلفة ليست أقل قيمة: جلسة مع النفس، سجدة بخشوع، أو قراءة صفحة قد تمنحك ما لا تمنحه ساعات من الترفيه.

• الكثرة ليست الهدف: بل التوازن بين الأنواع، والوعي بتأثير كل نشاط على ما قبله وما بعده.

وهنا تتضح أهمية مراعاة وزن الأنشطة وردود الفعل.

بعض الأفعال الصغيرة، إذا لم ننتبه لوقعها، قد لا تفسد يوماً فقط، بل تمتد آثارها إلى أيام، أو حتى أسابيع. وكأننا نترك لها فجوة مفتوحة تؤثر على مزاجنا، تركيزنا، وطريقتنا في التفاعل مع الحياة.

لهذا، ليست الفكرة فقط أن تنوع أنشطتك، بل أن تختارها بوعي، وتفهم ترتيبها، وتأثيرها على بقيّة يومك. أن تسأل نفسك: هل هذا النشاط سيمتد أثره؟ وهل يستحق ذلك الامتداد؟

أحياناً، نشاط بسيط يُحدث أثراً عميقاً:

• تمرين التنفس العميق مع شد البطن (فاكيوم) في الصباح، لمدة 20–30 ثانية، قد يخفف شعور ضيق كنت ستأخذه معك إلى اجتماع مشحون.

• الجري السريع لمسافة طويلة يغير طاقتك الذهنية بالكامل، يخلق مساحة لأفكار جديدة، ويمحو أثر مواقف ثقيلة.

• لحظات قصيرة مع الأم، مليئة بالحب والامتنان، كأنها تعيد ترتيب شعورك باليوم كله.

• دقيقة أو دقيقتان من تمرين الثبات (بلانك) قد تعيد إليك صفاءك، كأنك خرجت من منطقة ضبابية إلى منطقة أكثر صفاء.

وعلى النقيض: تفاعل سلبي مع موقف بسيط، أو حتى لو كان مهم في نظرك، قد يربك ما بعده من لحظات، نقاش محتد، أو تضخيم لخطأ عابر، قد يبقى صداه فيك لساعات، بل ربما لأيام. كأن كل موقف لاحق يتأثر دون أن تدري؛ فتتغيّر نظرتك، ويضعف تركيزك، ويصعب عليك أن تحضر بذاتك الحقيقية.

لذا أن تمنح يومك اتساعه الطبيعي، لا أن تسمح لمهمة واحدة أن ترسم حدوده، ولا أن تدعه يتشكل في نمط ضيق، أمر بالغ الأهمية.

التنويع ليس ترفاً بل ضرورة لاستعادة الإحساس بالزمن

ليس الهدف أن نكسر التكرار لمجرد الكسر، بل أن نعيش الأيام بوعي أوسع.

وقد أدركت خلال هذا التأمل:

• أن التكرار ليس عيب، بل المشكلة حين يصبح هو الإطار الوحيد الذي تدار به الأيام.

• أن التنويع الحقيقي لا يحدث داخل اليوم فقط، بل يتوزع على مدى الأسبوع والشهر والسنة.

• أن الإدراك لا يقل أهمية عن التنويع نفسه؛ فكم من يوم متنوع لم نعيشه بوعي، فمر كما مرت الأيام السابقة.

• أن التصنيف الشخصي للأنشطة، وفهم أثرها العميق في النفس، والزمن، والمكان هو جوهر الفكرة.

حين تنوع أنشطتك، وتوزعها بتوازن على الأيام، وتمنح كل نوع منها وقته، ومكانه، وصحبته، ووعيك، يبدأ الزمن بالتباطؤ. تستعيد الأيام طعمها، والتفاصيل حضورها، وتصبح حياتك أكثر امتلاء، لا لأنها ازدادت، بل لأنك صرت تراها كما هي. وبهذا، لا يعود التنويع مجرد قرار لتنظيم الحياة، بل يصبح أداة تفتح أبواب الذاكرة، وتوسع إدراكنا للزمن، وتعيد إحياء أيامنا بدل أن نستهلكها.

في التدوينة القادمة من رحلة إدراك الزمن، سننتقل من ماذا نفعل؟ إلى متى نفعل؟

كيف يمكن لتوقيت النشاط صباحاً كان أو مساءاً أن يغيّر إدراكنا بالكامل لليوم.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

لماذا نفتقد السكينة؟
في عالم سريع، ومزدحم، ومتطلب، أصبح الهدوء بالنسبة لكثير منا حالة غير اعتيادية، لحظة عابرة لا تدوم وسط زحام متواصل من الأفكار والانشغالات. ليس لأن العالم صار أكثر صخب من قبل، بل لأننا نحن من تعايشنا مع هذا الضجيج، استجبنا له، وتركناه يدخل، حتى أصبح ضجيج داخلي لا يتوقف. فالضجيج ليس ما يدور حولنا، بل ما سمحنا له أن يستقر فينا. والصخب الخارجي لا يصنع التوتر، بل استجابتنا غير الواعية له.

السكينة لا تعني أن يصمت كل شيء من حولنا؛ بل أن يكون في داخلنا وعي يختار ما يصغي إليه. تجدنا كل يوم نركض، ننجز، نفكر، نخطط، نلوم أنفسنا على ما لم نفعله أمس، ونقلق مما قد يحدث غدا. ومع هذا الركض الذهني المستمر؛ نفقد السكينة.

ما لم أكن أدركه من قبل، أن السكينة لا تأتي من الخارج؛ بل تنبع من إدراك الزمن. حين نعيش الزمن كما هو، لا كما نتخيله أو نخشاه، ندرك أن الطمأنينة ليست رفاهية، بل نتيجة طبيعية.

تحت وهم الزمن السريع
قبل أن أبدأ رحلتي مع التدوين، لم يكن في بالي التأمل في الزمن ولا التفكير فيه كفكرة منفصلة، لكنني مثل كثيرين كنت أعيش تحت تأثير فكرة عامة تسلّلت إلى وعينا وكأنها حقيقة لا تناقش:
أن الزمن أصبح أسرع، وأن البركة فيه قد اختفت.

كنت أشعر أن اليوم يركض أمامي، وأن علي اللحاق به. أقيس نفسي بما أنجزته، وأشعر بالذنب إن لم أنهي كل شيء، أو إن مر اليوم دون أن أضع علامة "✓" على كل مهمة. كان الزمن يبدو لي كخصم، وكنت دائماً الطرف الخاسر في هذا السباق.
لكن حين بدأت أبطئ الإيقاع، وأكتب يومي، وأستغرق في لحظتي، وأقلل سقف توقعاتي، حدث ما لم أكن أتوقعه: السكينة تجلت.

السكينة لا تأتي من الإنجاز، بل من الرضا، لم أتوقف عن الإنجاز، ولم أتخلى عن الطموح. لكن ما تغير هو أنني توقفت عن معاملة الوقت كخصم. لم أعد أركض لأصل، بل بدأت أعيش الرحلة نفسها.

السكينة لا تأتي لأنك أنهيت كل المهام، بل لأنك لم تعد ترى نفسك في سباق. حين تدرك أن الزمن ليس عدواً، بل هو ببساطة المساحة التي تعيش فيها، حينها فقط، يهدأ كل شيء.

كيف يصنع إدراك الزمن سكينة داخلية؟

لأنك تتوقف عن المقاومة:

كثير من التوتر الذي نعيشه لا يأتي من الأحداث نفسها، بل من محاولتنا المستمرة للسيطرة عليها.
نرغب في أن نُسرّع الوقت حين نتضايق، أو نبطئه حين نرتاح، أن نسترجع ما مضى، أو نستعجل ما لم يأتي بعد.

لكن حين ندرك أن الزمن يسير بوتيرته الخاصة، دون أن يخضع لرغباتنا، يبدأ الهدوء في الظهور.
فالسكينة لا تأتي من السيطرة؛ بل من التقبل.
وعندما نتوقف عن المقاومة؛ نبدأ بالهدوء.

لأنك تبدأ برؤية الصورة الكاملة:
حين تكتب وتراجع أيامك، تكتشف أن ما يحدث اليوم ليس حدثاً منفصلاً، بل جزء من سياق ممتد. ترى العلاقة بين الأمس واليوم، وتفهم كيف يقودك ما تعيشه إلى ما سيأتي. فتقل حدة التوتر من التفاصيل الصغيرة، لأنك صرت ترى المعنى الأوسع لما يحدث.

لأنك تتوقف عن مطاردة ما لا يدرك:
القلق المستمر ينبع من اعتقاد خفي بأننا قادرون على الإمساك بالزمن، والتحكم في كل شيء. لكن الحقيقة أن الزمن ثابت، لا يستجيب لأهوائنا، ولا ينصاع لمحاولاتنا في تسريعه أو تجميده. ما نستطيع فعله فقط، هو أن نعيش فيه بوعي، وأن نمنح كل لحظة حقها الكامل. وحين تدرك ذلك، تتوقف عن الركض، وتبدأ بالاستقرار في اللحظة التي بين يديك.

فقط تأمل فالسكينة قريبة
جرب اليوم أن تتوقف قليلاً، وأن تتأمل، وأن تعيش لحظة بسيطة بكامل حضورك:
- أن تصل إلى المنزل قبل المغرب، تستقر قليلاً، تصلي، ثم تجلس مع أهلك. تشرب معهم القهوة بهدوء، تطالعهم، تستمع إليهم وكأنك تراهم لأول مرة. تشكر الله على هذه النعمة الصغيرة التي كثيراً ما تمرّ دون انتباه.
- أن تمشي فقط للمشي. لا لتقطع مسافة، ولا تحرق سعرات. بل لأنك تستحق أن تُبطئ، أن تدع أفكارك تستقر، أن تتنفس بعمق.
- أن تسعى لتحسين صحتك، لكن دون مستهدف مرهق. فقط اتجاه واضح، تسير فيه بهدوء، بلا ضغط، ولا استعجال.
- أن تتوقف عن افتراض الأسوأ في كل موقف. أن تترك داخلك مساحة لاحتمال أن الأمور قد تكون أجمل مما ظننت.

فالسكينة لا تأتي من هذه التفاصيل نفسها، ولا من القهوة، ولا من المشي؛ بل من الوعي الذي تحتضن فيه اللحظة.
من استعدادك لأن تتوقف، أن تُجرّب، أن تعيد المحاولة، مرة بعد مرة.

قد لا تأتي السكينة من أول مرة، لكن في كل مرة تُبطئ فيها، تُنصت، وتتنفس بصدق، تقترب أكثر.
لأن السكينة ليست رفاهية؛ بل طمأنينة تبنى، ونَفَس طويل له أثر يمتد في داخلك، حتى بعد أن تمضي اللحظة.

السكينة ليست هدف بل نتيجة

السكينة ليست شيئاً نطارده، بل ثمرة طبيعية لإدراك الزمن كما هو.
حين نتوقف عن مطاردة الوقت، ونبدأ في عيش اللحظة كما هي، نكتشف أن الهدوء لم يكن بعيداً، بل كان ينتظر أن نتوقف فقط.

كنت أقولها، أراقبها، أرغب في فهمها، أحاول أن أصدقها، أتكلم عنها كثيراً، حتى أصبحت قريبة مني، تمشي معي، تؤنسني. وفي بعض الأحيان، أنسى أنها معي، وعندما أشتاق، أجدها أمامي.
السكينة.

كيف أعرفها؟

أن تعيش اللحظة وأنت مطمئن، متوكل، راضي، لا يشغلك ماضي، ولا يقلقك مستقبل. أن تشعر أن قلبك هادئ، نابض بشعور لطيف لا تريد له أن يغيب.

وحين تدرك هذا الشعور، تحاول أن تحافظ عليه، لا تقاطعه. تفعل ما يبقيه حياً: الاستغراق في اللحظة، الامتنان، ورؤية الجانب الخفي الجميل في كل شيء.

ومع الوقت، تدمن هذا الشعور، تبحث عنه، تشتاق إليه، يتسلل إليك بلطف كلما هدأت. لا يثقلك، بل يرافقك كإدمان طيب، لا يشبه غيره.

في التدوينة القادمة، سنكمل رحلتنا معاً لنرى كيف أن تنويع الأنشطة اليومية لا يعني فقط كسر الروتين، بل قد يكون وسيلة لإبطاء الزمن، واستعادة المعنى في أيامنا.

سنتأمل معاً كيف يمكن للحياة اليومية أن تتجدد، فقط حين نقرر أن نراها بعين مختلفة.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

حين بدأت التدوين، كنت أعتقد أنني أوثق ما حدث فقط.
أكتب اليوم الذي انتهى، أستعرض مشاعري وأفكاري، وأحاول أن أفهمها. لكن شيئًا آخر بدأ يتشكل:
التدوين لم يربطني بالماضي فقط؛ بل جعلني أعيش الحاضر بوعي، وأرى المستقبل بطمأنينة.

حين نكتب، لا ندون ما فات فقط، بل نرسم خطّ خفي يصل بين ما كان، وما هو كائن، وما سيكون. وكأن الكتابة، بطريقة ما، تمنحنا القدرة على عيش الزمن كلّه في لحظة واحدة.

ومع الوقت، تبدأ عقولنا تتغيّر، نفكّر في اللحظة التي نحن فيها، ونتعامل معها بتركيز مختلف.
وعندما يأتينا خاطر الغد أو مهمة تنتظرنا، لا نهرب إليها ولا نستعجلها؛ بل نؤجلها بهدوء، وكأن فينا صوتًا يقول: "الصباح رباح… دَع الغد لغده، ودعني أعيش هذا اليوم كما هو"

كيف تصبح الكتابة ممارسة ثلاثية الأبعاد؟

التدوين ليس مجرد نشاط موجه للماضي. هو حركة ذهنية تعيد ترتيب الزمن كله:
- حين تكتب عن الماضي: تعطيه تفسيرًا، تخرجه من الفوضى، وتجعله جزءًا واضحًا من قصتك.
- حين تكتب في الحاضر: تصبح أكثر وعيًا به، لأنك تعلم أنك ستجلس لاحقًا لتواجه نفسك وتفكر فيما حدث اليوم.
- حين تكتب للمستقبل: تبدأ بتوقع السيناريوهات، تضع فرضيات، تراقب تطورك، فتقل احتمالية أن يسرق القلق اللحظة منك.

في الحياة اليومية، يحدث شيء غريب معنا جميعًا:
نضيع بين الماضي والمستقبل.
نعيش بأذهان مشغولة بأخطاء الأمس، أو بأفكار عمّا يجب أن نكون عليه غدًا. وفي هذه الدوامة، يتلاشى الحاضر، لا نعيشه، لا نلمسه، لا نلاحظه.

لكن مع التدوين، شيئًا فشيئًا، تتضح الرؤية:
- تتذكر الأمس، فتفهم ما حدث.
- تعيش اليوم، لأنك صرت تلاحظ تفاصيله.
- تنظر للغد دون خوف، لأنك ترى كيف تتحرك حياتك على امتداد زمني واضح.

التدوين كأداة لفك الاشتباك مع الماضي

حين تكتب ما حدث، تعيد ترتيب القصة، وتتحرر من سلطة الذاكرة المشوشة. لا تعود ذكرياتك مكونات مبعثرة، بلا نمط، ولا رابط، ولا سياق؛ بل تصبح مفسّرة، موثّقة، مفهومة. الماضي لا يعود يلاحقك في الخفاء؛ لأنك واجهته على الورق.

في أحد الأيام، دونت موقفًا تكرر كثيرًا وأثار في داخلي انفعالًا متكررًا؛ وانزعاجًا، أو غضبًا، أو حتى مشاعر يصعب تسميتها أحيانًا. لم يكن عابرًا، بل من تلك المواقف التي تمر مرارًا وتسبب ردّات فعل مألوفة دون أن تُفهم تمامًا.

كنت أفسر ما أشعر به في مثل هذه اللحظات بتفسيرات تلقائية؛ سطحية أحيانًا، أو معتادة إن صح التعبير، لأنها نفس التفسيرات التي اعتدت استخدامها في مواقف سابقة مشابهة، ولأنها منبثقة من قناعات قديمة تكوّنت داخلي وظلّت سنوات بلا مراجعة أو تفنيد.

في كل مرة، كنت أُحيل تفسيري وما أشعر به إلى هذه القناعات، وأتصرّف كما لو أن التفسير واضح ومبرر. لكن حين جلست وكتبت هذا الموقف بالتفصيل، بدأت أُحاجج ما كنت أؤمن به، فكّكت جذوره، فَنّدته، تأمّلته من جديد، ثم اكتشفت أن السبب الحقيقي لم يكن ما ظننته، بل شيء أعمق، ظلّ غائبًا عن بصري رغم حضوره داخلي.

بعض القناعات عدّلتها، وبعضها تصالحت معها، واليوم، لم يعُد للموقف نفس الأثر، ولا التكرار ذاته. ولو لم أكتب، لما لاحظت هذا الخيط الخفي الممتد بين ما أظنه الآن … وما كان يسكنني منذ زمن.

وهكذا، في مواقف كثيرة … كانت تمر فأبرّرها تلقائيًا، وأنفعل منها، ثم تتكرر بنفس النمط ونفس الانفعال. لكن مع الوقت، أصبح هذا التكرار مُرهقًا، والتبريرات المعتادة لم تعُد تُقنعني.

عندها قررت أن أتوقّف عند كل نمط يتكرّر ويستنزفني، أكتبه، أحلّله، وأتأمل أسبابه بصدق… ثم أبدأ في معالجته، واحدًا تلو الآخر.

التدوين كأداة للحضور الكامل

عندما يصبح التدوين عادة، يحدث تحوّل خفي:
تبدأ بالانتباه للحظة وأنت تعيشها، لأنك تعلم أنك ستعود إليها لاحقًا لتكتبها.
تراقب مشاعرك، تصرفاتك، تفاصيل يومك الصغيرة، لا لتسجّلها فقط، بل لتفهمها.

تكتب لا عن الأحداث وحدها، بل عن تعاطيك معها، عن انفعالاتك، عن الأسئلة التي لم تُسأل، والمشاعر التي عبرت دون أن تُفهم. ومع الوقت، تُسهم هذه المراجعة في تشكيل وعي متزن، واستجابة أهدأ وأنضج لما كان يُربكك من قبل.

أنا بطبعي أفكر بسرعة … يقول البعض تفسيراً لهذا الطبع؛ أن لدي "معالجًا ذهنيًا سريعًا"، ولا أدري إن كان هذا ذكاء أم فوضى منظمة.

ولكن حين يبدأ سيل الأفكار، لا يتوقف عند فكرة واحدة … بل عشرات، وربما مئات.
تفكيري لا يسير في خط واحد، بل يتفرّع في مواضيع مترابطة أحيانًا، وغير مترابطة أحيانًا أخرى. غالبًا ما أسبق العرض، أو المتحدث، أو حتى مجرى النقاش؛ أنتهي من القراءة بسرعة، وتسبقني أفكاري إلى النتائج والمآلات قبل أن يكتمل الحدث أصلًا.

التزاحم الذهني متعب… دائمًا.
ليست مجرد أفكار كثيرة، بل أفكار تتسابق، تتداخل، تقاطع بعضها، وتضغط عليّ دفعة واحدة.
أحيانًا أظن أنني فهمت كل شيء … قبل أن يُكمل الآخر جملته.
وأحيانًا أتكلم قبل أن أُصغي. ووسط هذا الازدحام، يصعب أن أجد لحظة صافية … لحظة أكون فيها حاضرًا بالكامل، دون أن يُزاحمني شيء.

في تلك اللحظات، كنت أشعر بتسارع آخر … تسارع يوازي اندفاع الأفكار:
دقات قلب سريعة، وإحساس داخلي بأن أمرًا جللًا على وشك أن يحدث.

لكن الحقيقة؟ لم يكن هناك شيء.

مجرد تصوّرات… مزيج من ذكريات لم تُغلق، وسيناريوهات مستقبلية غير مؤكدة، تتصارع داخل ذهني، وتسرقني من اللحظة، وتُثقل عليّ الحاضر.

هذا المشهد يتكرّر كثيرًا:
سواء في البيت أو في العمل، وتحديدًا في لحظات الوحدة… بعد الاستيقاظ، قبل النوم، أو في منتصف اليوم حين أكون وحدي تمامًا.

لكن مع مرور الوقت، ومع التدوين المنتظم، بدأت ألاحظ الفرق:
ما كان يُربكني… لم يعُد يُربكني كما كان.
والفكرة التي كانت تُشوش عليّ يومي، لم تعد تجد نفس المساحة.


النتيجة:
الحياة لم تعد مجرد مرور للأحداث.
أصبحت أعيشها بحضور كامل، لأن كل لحظة صارت قابلة للتأمل … وللفهم.

التدوين كأداة لتخفيف قلق المستقبل

حين ترى مسار حياتك أمامك، مكتوبًا على الورق، يتلاشى جزء كبير من الخوف من المستقبل.
تدرك أن الأمور لا تحدث فجأة، بل هي نتيجة لما كان وما هو كائن الآن.

التدوين يمنحك إحساسًا بالاتساق والاستمرارية.
تلاحظ أنك لست في فوضى عشوائية. هناك خيوط تتحرك، وأنماط تتكرّر، وأشياء تنضج مع الوقت.

حين خفّت وطأة القلق بمجرد أن كتبت
في أحد الأيام، كنت عائدًا من السفر.
بعد أن أنهيت إجراءات السفر، مررت بالجوازات، ثم توجهت إلى صالة المغادرة. اشتريت بعض الحاجيات، وجلست بعدها عند بوابة الصعود، بانتظار موعد ركوب الطائرة.

فجأة، شعرت بضيق شديد. ليس الضيق المعتاد الذي يصيبنا أحيانًا بعد السفر … بل غمّة ثقيلة لا مبرر واضح لها.
كنت بالأمس في قمة الراحة والسعادة، فلماذا هذا الانقباض؟

فعلت أول ما خطر لي: فتحت مذكرة التدوين، وبدأت أكتب.
في البداية، كنت أدون بدهشة: كيف كنت أمس مرتاحًا، وها أنا الآن في غمّة؟
ثم بدأت بحصر المهام التي تنتظرني بعد العودة، الأمور التي كانت تشكّل هاجسًا خفيًا. كتبتها بندًا بندًا… ثم وضعت لكل واحدة خطة صغيرة.

مع الوقت، بدأ الضيق يخف.
فقلت لنفسي: ما الذي يقلقك الآن؟ وبدأت أدوّن نِعَم الله عليّ. لم أستطع التوقف … امتناني اتسع، وشيئًا فشيئًا، شعرت أن نبض قلبي يعود لطبيعته.

بعد أن خفّ الضيق وهدأت أنفاسي، وجدتني أواصل الكتابة … لكن بشكل مختلف هذه المرة. لم أكتفي بتفريغ المشاعر أو شرح ما حدث، بل بدأت أدون ملاحظات عن نفسي: ما الذي يربكني؟ وما الذي يريحني؟
بدأت أكتب أفكارًا وقواعد صغيرة تساعدني في التعامل مع هذه المواقف عندما تتكرّر. كأنني لم أعد أكتب فقط لأرتاح، بل لأفهم، وأبني طريقة أعيش بها. ومع الوقت، أصبحت هذه الكتابات مرجعًا أعود إليه… وتدريجيًا تحوّلت إلى عادة، لا مجرد ردّ فعل مؤقت.

أدركت أن الضيق لم يكن وليد اللحظة، بل نتيجة تداخل الماضي والمستقبل في ذهني … دون أن أمنح الحاضر حقه.

وحين كتبت… انحسر كل ذلك.

أحيانًا، لا نحتاج إلى تغيير الواقع، بل فقط إلى أن نراه كما هو … مكتوبًا، لا متضخمًا في رؤوسنا.

الكتابة ليست لتوثيق ما مضى، بل لفهم ما يحدث… وما سيحدث

التدوين ليس مجرد تسجيل للذكريات، بل هو إدراك للزمن كبنية واحدة: ما حدث، وما يحدث، وما سيحدث… كلها خيوط لحكاية واحدة.

وكلما أمسكت بالقلم، أمسكت بخيوط الزمن. وبدأت تدرك أنك لست عالقًا فيه، بل أنت من ينسج قصته… لحظة بلحظة.
سبحان الله… لا التوفيق من ذكاء، ولا الطمأنينة من تخطيط، بل من الله وحده.

مرّ علي وقت كنت أرتبك فيه إن شعرت بالهدوء … كأن القلق هو الأصل، وكأن الطمأنينة بحاجة إلى تبرير.

أسأل نفسي أحيانًا:
لماذا لا أقلق؟
غدًا عندي قرار، أعمال متراكمة، سفر، اجتماع مهم… ومع ذلك أشعر بهدوء غريب. حتى الحوادث أتعامل معها وكأنها مشاهد عابرة.

تغيّرت ردّات فعلي، ولا أعلم كيف.
لكنني أعلم أن التدوين كان أحد أسباب هذا التحول.
علّمني أن أهدأ، أن ألاحظ، أن أؤجل الخوف، وأعيش اليوم كما هو.

الآن، حين أفكر في المستقبل، أقول لنفسي ببساطة:
"بكرة … مب اليوم"

كيف تعيش الزمن كله بالكتابة؟

جرب أن تضيف إلى تدوينك اليومي ثلاثة محاور بسيطة:
- ما الذي فهمته اليوم عن ماضيك؟
- ما الذي لاحظته في يومك ولم تكن تلاحظه من قبل
- ما الذي تغيّر في نظرتك للغد بعد ما عشته اليوم؟

استمر على هذا النمط لبضعة أسابيع، وراقب كيف يبدأ إدراكك للزمن في التغير. ستجد نفسك تعيش يومك بعمق أكبر، لأنه لم يعد منفصلًا عن أمسك ولا عن غدك.

في التدوينة القادمة سنتأمل أثر هذا الإدراك الجديد للزمن:
كيف لا يمنحنا فقط وعيًا أوسع … بل سكينة أعمق.
كيف يجعلنا نعيش الحياة بسلام، لا بسرعة.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

هل حقًا نعيش أيامنا؟

تأمل هذا المشهد: ينتهي يومك وأنت تشعر بالإرهاق، تمر الساعات ويمر الأسبوع وتجد نفسك تقول:

"تصدق اليوم الخميس! ما أدري كيف مر الوقت، كأن الأسبوع تبخّر!"

أيضًا، لو سألك أحد: ماذا فعلت الثلاثاء الماضي؟ ستكتشف أنك بالكاد تستطيع أن تتذكر شيء واضح.

هذا المشهد مألوف… لي ولك ولمن حولنا.

لكن لماذا؟ لأننا لا نعيش أيامنا كما نظن. نحن نمر بها دون أن نتأملها أو نمنح تفاصيلها فرصة أن تترسخ في وعينا.

أنا أيضًا كنت كذلك، أتحرك في الحياة بلا توقف، كأنني أؤدي دور لا يمكنني الخروج منه.

حتى جاء التغيير … من شيء بسيط في ظاهره، لكنه عميق في أثره: التدوين

في هذه المحطة، لا أتحدث عن التدوين كمهارة، بل كتجربة.

- كيف يمكن للكتابة أن تُبطئ الزمن لا أن تحفظه؟

- كيف يمكن لها أن تريك ما كنت تعيشه… دون أن تراه؟

- وهل يمكن أن تكون الكتابة وسيلتنا لفهم اليوم قبل أن ينقضي؟

حين بدأت الكتابة تغيّر الزمن

لم أبدأ التدوين بحثًا عن علاج لتسارع الأيام، ولم أكن أقصد أن أُبطئ الزمن. بدأت لأني شعرت بحاجة أن أفهم نفسي، أن أفرّغ ما يدور في ذهني.

بعد فترة من ممارسة التدوين، لاحظت شيء لم أكن أتوقعه:
الأيام بدأت تبدو أطول … لا أقصد عدد الساعات فهي ما زالت أربعًا وعشرين، بل أقصد الإحساس بها.

اليوم لم يعد يتسرّب من بين يدي كما كان يفعل. أصبحت أراه، أشعر به، وأعيشه بتفاصيله.

لماذا يحدث هذا؟

لأن التدوين لا يغيّر الزمن … لكنه يغيّرك أنت.

حين تكتب، تعيد ترتيب أحداثك في ذهنك.

تلاحظ التفاصيل التي لم تنتبه لها حين كانت تحدث، وتستعيد الأحاديث، والمشاعر، واللحظات التي مرت دون أن تترك أثرًا.

وكلما دوّنت، أدركت كم كان اليوم مليئًا بأشياء ما كنت لأراها لولا أنني كتبتها.

التدوين يحوّلك من عابر … إلى شاهد

هناك فرق كبير بين أن تمرّ بالأحداث، وأن تشهدها.

التدوين يحوّلك من شخص يركض في سباق الحياة، إلى شخص يتوقف قليلًا، ينظر خلفه، ويقول:

"هذه حياتي … هذه تفاصيلها … وهذا أنا"

مع الوقت، يحدث شيء غريب: تشعر وكأن الزمن يتمدد.

كأنك تعيش يومك مرتين: مرة حين تعيشه، ومرة حين تكتبه.

لا، عفوًا… ليس مرتين.

بل تعيشه إلى الأبد … بشكل لا ينتهي.

تستطيع أن تعود إليه متى شئت، تستحضره كأنك تعيشه من جديد، وتستشعره بكامل حضوره… حتى بعد سنوات طويلة.

في ظنّي، التدوين أصدق وأعمق أثرًا من الصور والفيديوهات. لأنه لا يحفظ شكلك ولا يكتفي بتسجيل صوتك، بل يعيد إليك حضورك الداخلي، مشاعرك، وزاوية نظرك كما كنت تراها في ذلك الوقت بالضبط.

لكن التدوين ليس سهلًا … ولماذا يجب أن يكون؟

التدوين ليس ممارسة استهلاكية، بل هو مجاهدة يومية.

أن تجلس كل يوم، وتفتح دفترك أو تطبيقك، وتبدأ في استرجاع الأحداث، هذا يتطلب منك صبر، وتأني، ومواجهة صادقة مع ذاتك، دون تزييف ولا تبرير.

وأحيانًا، تكتشف أن لديك الكثير لتكتبه … لتفهمه … لتتفكّر فيه. فتقضي ساعة، وربما أكثر، في تدوين يوم كنت تظنه "عادي"، وحين تنتهي، تدرك أن اليوم لم يكن عاديًا أبدًا. كان مليئًا بالمشاعر، والمعاني، والأحداث الصغيرة التي لم تكن تراها … فقط لأنك لم تمنحها وقتًا كي تظهر.

وفي بعض الأحيان، تجد نفسك تكتب عن مشهد لم يستغرق سوى ثواني، لكنك تظل تحلّله وتغوص فيه لساعات، وكأنه مرآة لشيء أعمق فيك.

التدوين ليس ترفًا… بل ضرورة لحياة نعيشها بوعي

التدوين ليس علاجًا سحريًا، لكنه بوابة … بوابة تعبر منها إلى نفسك، إلى أيامك، إلى تفاصيل لم تكن لتراها لولا أنك جلست وكتبتها.

التدوين هو وسيلة لإبطاء الزمن الذهني، لأنه يكسر نمط استهلاك الأيام دون وعي، ويمنح كل يوم مساحة للفهم … وحيز نشعر فيه بأننا نعيش ما عشناه فعلًا، لا نمر به مرور عابر، كأنك تقول بصمت: لن أدع هذا اليوم يمضي دون أن أراه.

كنت أعيش الماضي والمستقبل في الوقت نفسه، وأفقد الحاضر أمامي. كنت أجلس مع الناس، أتحرك بينهم، أبتسم أحيانًا، وأتحدث … لكن بداخلي شيء منطفئ، وعقلي في مكان آخر. لم أكن حاضرًا كما يجب، ولا حتى مع أقرب الناس.

لسنوات … كان هذا هو الواقع الذي لم أكن أجرؤ على تسميته.

وحين بدأت أكتب، بدأت تتضح الصورة وأفهم جذور الواقع. ما كنت أظنه مجرد حالة عابرة، كان في الحقيقة تشابكًا بين تجارب قديمة، وضغوط يومية، وأسئلة مؤجلة لم أكن أملك شجاعة أو وقت أو وعي لطرحها.

بدأت أرى أن ما كنت أعيشه لم يكن واضحًا ولا بسيطًا … بل نتيجة طبيعية لغياب الوضوح، لتراكم ما لم أواجهه، ولصوت داخلي ظل صامتًا لسنوات.

لأن من لا يرى الماضي بوضوح، يعيش الحاضر بتردد، ويخشى المستقبل؛ كما كنت أنا تمامًا.

ليس خوفًا عابرًا، بل ارتباك داخلي يصعب حتى شرحه.

قبل أن تنام الليلة، اجلس أمام ورقة أو شاشة واكتب:

- ماذا حدث اليوم؟

- ماذا شعرت؟

- من قابلت؟

- ما اللحظة التي مرّت سريعًا ولم تنتبه لها؟

- ما الذي تعلمته عن نفسك اليوم؟

ستجد، مع مرور الأيام، أن التدوين لا يوثق الزمن فحسب، بل يُبطئه، ويُعيد إليك وعيك به.

في التدوينة القادمة، سنكمل رحلتنا معًا…

لنرى كيف أن التدوين ليس مجرد تسجيل للحاضر، بل هو أيضًا:

صلة خفية بين ماضيك ومستقبلك.

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

عشاء في الديار

كنت قد قررت، بعد أن أنهيت الماراثون الثاني، أن أشارك في ماراثون ثالث، وربما رابع وخامس قبل نهاية السنة. شعرت أن هذا التتابع لم يعد مجرّد سباقات، بل أسلوب حياة جديد يتشكل داخلي، وطريقة اعبر بها عن التحول الذي بدأ ولا أعلم متى سينتهي.

كنت أبحث عن تجربة مختلفة: ماراثون في مدينة أو دولة لم أزرها من قبل. صارت فكرة الجري مرتبطة في ذهني بالسفر، لا عن قصد، ولكن كأنّهما توأمان لا ينفصلان. أركض … وأرحل … وأسافر… فأتأمل. ومتى اجتمعا، شعرت أنني أعيش الحياة بطريقتي.

حينها كنت في "الديار"، البلدة الصغيرة التي أعود إليها كلما أردت أن أهدأ وأفكر. في جلسة مسائية دافئة يوم الاثنين، كنت مع أخي الأصغر (في العمر لا في القدر) وابن خالي العزيز، نشرب الشاهي بعد العشاء، ونحن نتصفّح مواقع الماراثونات حول العالم ... طلعت لنا خيارات كثيرة، فبدأت أضيق النطاق شيئًا فشيئًا.

كان في بالي أن يكون الماراثون المقبل مختلف:

• بعد العيد مباشرة

• في بلد جديد لم أزره من قبل

• وفي مكان طبيعي بعيد عن ضجيج المدن

وفي أثناء هذا البحث، ظهر لي ماراثون في البلدة البيضاء … بلدة في أقصى شمال الأرض … كأنها خارج الزمن … لم أسمع بها من قبل. صغيرة، بيضاء، تحيط بها الجبال وتغمرها الثلوج. ماراثون يقام فوق سطح بحيرة متجمدة، والمشاركون لا يتجاوزون 1000 مشارك.

كل شيء فيها بدا مختلف … المكان، الطبيعة، السباق، وحتى الصور من النسخ والمواسم السابقة. السماء بيضاء، الأرض بيضاء، الجبال بيضاء … وحتى الوجوه بيضاء. كان الصوت الصادر عن الجري فوق الجليد مختلف، والمشهد كله خارج المألوف.

شدّني أن أغلب المشاركين من كبار السن، وأن أسماءهم وأعمارهم ودولهم تظهر في القائمة … ولم أجد اسمًا يشبه اسمي، لا في اللغة، ولا في الملامح.

سجّلت.

وأصبح رقمي 518 … رقم بلا دلالة، لكنه كان بداية رحلة لا تُشبه ما قبلها.

تغيير في الخطة

على مدى السنوات الماضية، بدأ يتشكل لدي نمط غير مقصود لكنه صار عادة متكررة، بل قاعدة شخصية ثابتة: أن تقسم سفرياتي إلى أربعة أنواع رئيسية؛ سفر مع العائلة، وسفر مع الإخوة، وسفر مع الأصدقاء، وسفر مع النفس.

ومع مرور الوقت، أدركت أن هذا التنوع لم يكن مجرد مصادفة ولا تصنيفًا شكليًا، بل ضرورة داخلية تساعدني على التوازن. لكل نوع منها نكهته الخاصة، وأثره المختلف، ومساحته في النفس.

ولهذا، صرت أحرص ألّا يمر عام دون أن أخصّص فيه سفرة واحدة على الأقل من كل نوع. ربما أتوسع لاحقاً في الحديث عن هذه الأنواع الأربعة، وتجليات كل نوع منها، في سلسلة تدوينات مستقلة عن "السفر".

وكانت بدايتي هذا العام بسفرة من النوع الثالث: سفر مع الأصدقاء.

مع أحد أعزّ أصدقائي الذين تعرّفت عليهم قبل أكثر من عشر سنوات، وما زلت أعتز وأفخر بهذه الصداقة التي نضجت معنا وكبرت بنا.

كانت الرحلة إلى مدينة ضبابية، لا تزال تفاصيلها تتشكّل داخلي حتى الآن. رحلة مميزة جدًّا، لم تكن مجرد انتقال جغرافي، بل انتقال داخلي هادئ. أعادت تعريف أشياء كثيرة في داخلي، وأثْرت علاقتي به بطريقة لم أكن أتوقعها.

فتحت أبواب جديدة في فهمي لنفسي، وألقت ضوء مختلف على بعض القرارات والمشاعر. وأظن أنني سأفرد لها سلسلة تدوينات مستقلة لاحقًا … فهي تستحق ذلك بالفعل.

وبقيت لي الأنواع الثلاثة الأخرى من السفر…

كنت قد نويت أن تكون هذه الرحلة التالية لنفسي، هروبًا من التخطيط ومفاجآت المجموعات. أخبرت أحد الأصدقاء بها، لكنه لم يكن حاسمًا. تركت الأمر. ثم، قبل الرحلة بشهر تقريبًا، شاركت أخواتي بالفكرة… لم أجد حماسًا. عدت لهم بعدها بعشرة أيام… لا جديد. ثم قبل السفر بعشرة أيام فقط، طرحت الأمر من جديد، وافقوا … وانطلقت الحكاية.

هكذا، تغيّرت الرحلة من "سفر مع النفس" إلى "سفر مع الأخوات"، وبدون تخطيط دقيق … لكنها كانت من أجمل التغييرات.

ثمانية أيام في “البلدة البيضاء” وما حولها، لم تكن مجرد محطة للجري. بل كانت مساحة هادئة، نستكشف فيها الطبيعة، ونعيد ترتيب العلاقة بالحياة، وبأنفسنا، وببعضنا البعض … في بلد لم يخطر لنا أن نزوره من قبل.

تفاصيل الرحلة

كما ذكرت سابقًا، لم تكن البلدة البيضاء ضمن خططي، ولا كنت قد زرتها من قبل، ولا حتى بحثت عنها. وكذلك كانوا أخواتي. جاءت هذه الرحلة كفكرة عابرة، ثم صارت واقعًا نتشارك تفاصيله. وبعد التأكد من التأشيرات، بدأنا الترتيبات قبل موعد السفر بعشرة أيام فقط.

حجزنا التذاكر، واستأجرنا سيارة تغطّي كامل مدة الرحلة، ثم رسمنا المسار الرئيسي، اليوم الأول والأخير كانا في العاصمة، نقطة البداية والنهاية. أما بقية الرحلة، أماكن لم نسمع بها من قبل ولا يعرفها الكثيرون:

• يومان في منطقة غابات على ضفاف نهر جاري، نسكن كوخًا خشبيًا معلقاً بين الأشجار بعيدًا عن المدينة. لا ضوضاء، لا شاشة، فقط صوت جريان الماء ونسيم الرياح … وهدوء لا يشبه المدن.

• بعدها، توجهنا إلى أعالي المرتفعات، حيث يُقام السباق على سطح بحيرة متجمّدة تمامًا. قضينا فيها يومان، بين الاستعداد والتأمل في الطبيعة وصمت الثلوج.

• ثم مررنا ببلدة صغيرة تشبه الحلم، بقينا فيها يومًا قبل أن نعود مجددًا إلى العاصمة.

وفيما بين هذه المحطات، محطاتٌ أخرى لم تكن في الحسبان:

مرتفعات تلامس السحاب، ثلوج تكسو القمم، شلالات تنبثق من قلب الجبال، ضباب يتراقص على سطح البحيرات، وطرقات ضيّقة تتسلل بين الجبال والماء في مشاهد لا تُنسى.

كان الطقس حكاية أخرى… تراوحت درجات الحرارة بين -5 و15 درجة، وتقلبت الأجواء بين شمس مشرقة، ومطر خفيف، وثلج مفاجئ. رحلة على إيقاع الطبيعة؛ مليئة بالمفاجآت، وفي فوضاها هدوء أعاد ترتيب الداخل.

ورغم أن هدف الرحلة الظاهر كان الجري، إلا أن ما أرويه اليوم ليس قصة سباق فقط، بل لحظة من رحلة مع أخواتي. رحلة بدا فيها كل شيء يمضي بهدوء … ثم فجأة، يركض.

سياق مهم

هذا السباق لم يكن كغيره … سطحه جليدي، وطقسه بارد، ويتطلب أدوات خاصة. الأهم: جزمة مخصصة لهذا النوع من الجري، وملابس ملائمة للبرد والثلج. كنت قد استعددت مبكرًا، وطلبت أدواتي الرياضية قبل السفر بثلاثة أسابيع. لكن مضت الأيام، وأقترب موعد الرحلة … ولم تصل الشحنة. انتظرت حتى اليوم الأخير، ولم تأتي. اضطررت أن أشتري كل شيء من العاصمة عند وصولنا، لكن واجهتني مشكلة جديدة: أغلب المتاجر سحبت الأدوات الشتوية إلى المستودعات، فالموسم في نهايته.

بدأ القلق يزداد … هل منطلق وهدف الرحلة لن يتحقق؟ هل أذهب إلى موقع السباق للمشاهدة لا للمشاركة؟

لكن بعد جهد وتجوال، وُفّقت في إيجاد كل ما أحتاجه. وحين اشتريت الجزمة والعدة المناسبة … كأن شيئًا من الطمأنينة عاد … انتهى التوتّر، وعادت الروح.

كان واضحًا لي: لا يمكن الركض فوق الجليد بلا أدوات. ولا يمكن أن أبدأ هذه التجربة… وأنا مشغول البال.

قبل السباق بيوم

خرجنا من البلدة الهادئة التي قضينا فيها يومين بين الغابات والأنهار، واتجهنا شمالًا نحو موقع السباق. الطريق إلى هناك استغرق أكثر من ثلاث ساعات، فالقيادة بين المدن في هذا البلد محدودة بين 60 و80 كيلومترًا في الساعة، ما يجعل المسافات أطول مما تبدو.

بصراحة، كانت الرحلة مجهدة نفسيًا. لكني لاحظت وربما لأول مرة أن قدرتي على الصبر تحسّنت. أن تقطع أكثر من 1000 كيلومتر في بلد جبلي دون أن يتجاوز عدّاد السرعة 80 … هو اختبار صبر حقيقي.

وصلنا أخيرًا إلى المنطقة التي يُقام فيها السباق؛ قرية صغيرة في أعالي المرتفعات، تعرف محليًا بأنها ملتقى محبي الجليد والمغامرات. وكنت أظن أن السكن سيكون في مركزها، لكن المفاجأة أن موقع الإقامة يبعد 24 كيلومترًا، معظمها عبر طرق جبلية غير ممهدة، مغطاة بالثلوج، ودرجة الحرارة بالكاد تلامس الصفر، رغم أننا في منتصف أبريل.

سكنّا في كوخ خشبي صغير، يبعد عن موقع السباق قرابة 20 دقيقة مشيًا أو ثلاث دقائق بالسيارة. نافذته كانت تطل جزئيًا على البحيرة المتجمّدة، وكأنها تهمس: "أنت هنا… غدًا هو الموعد"

في تلك الليلة، جهزت كل أدواتي قبل النوم. لكن النوم نفسه لم يكن هادئًا. استيقظت أكثر من عشر مرات، والنوم الفعلي لم يتجاوز الست ساعات. كانت كافية بالكاد… لأبدأ اليوم التالي بمزيج من التوتر والترقب.

استيقظت مبكراً، نظرت من النافذة إلى البحيرة، قلت لنفسي: "يا العداء المحترف … وش حادك؟!"

بداية السباق

وصلت إلى موقع السباق قبل بدايته بربع ساعة. كنت قد شاركت في فعالية قصيرة قبلها بيوم، سباق تجريبي لمسافة 5 كيلومترات، فقط لأتعرّف على الأرض الجليدية … سطح لم أجري عليه من قبل.

كل شيء كان مختلفًا: الشمس مشرقة لكنها لا تدفئ، الجبال البيضاء تملأ الأفق، كأنها تراقب بصمت.

الهواء بارد … وصامت .. عدد المشاركين لا يتجاوز 400 … وجوه جديدة … وأصوات قليلة.

نظرت حولي وسط هذا الهدوء، فإذا بالأعلام نصبت، ورأيت علم بلادي قد رفع بين الأعلام، علم المملكة العربية السعودية 🇸🇦.

لحظة غريبة، شعرت فجأة بالمسؤولية، رغم أن السباق فردي، واللحظة شخصية. لكن حضوره حرّك شيئاً في داخلي، شعرت حينها أنني لا أركض باسمي فقط، بل باسم شيء أكبر، شيء يتجاوزني.

هذه اللحظة… البرد، الهدوء، العلم … كانت كافية لتلخيص السباق قبل أن يبدأ.

انطلق السباق.

كنت متجهّزًا.

لكن بعد أول خمسة كيلومترات، كنت في مؤخرة السباق خلف معظم المشاركين … وظللت هناك حتى النهاية.

لا "ريمونتادا"… لا عودة درامية.

كنت أركض فقط… وأفكّر.

الجدال … الصوت الذي لا يتأخّر كثيرًا

بعد الكيلومتر الخامس مباشرة، بدأ الجدال الداخلي … ذاك الصوت الذي لا يتأخر كثيرًا في كل ماراثون:

وش قاعد تسوي هنا؟

وش اللي حادّك؟

وش تحاول تثبت؟

تثبت لمين؟

ليش كل هذا الشقى؟

يا أخي لا أنت محترف … ولا حتى هاوي

في البلدة البيضاء؟ وعلى الجليد؟

وش هدفك أصلًا؟

… وأسئلة كثيرة … داخل رأسي، ولا أجد لها أجوبة منطقية.

هذا الحوار أعرفه جيّدًا. أعرف وقته، ونبرته، ومفرداته.

عادةً ما يظهر بعد أول نصف ساعة، بعد أول خمسة كيلومترات.

لكنه هذه المرة كان أكثر إحراجًا … لأن المكان لا يسمح بانسحاب هادئ. البحيرة واسعة، والمخارج بعيدة، والمحطات قليلة، وحتى إن قررت العودة، فالمشقة ذاتها سترافقني.

تبدأ الأسئلة، ويتصاعد التفاوض الداخلي:

باقي ساعتين ونصف؟

ستة عشر كيلومترًا؟

وأنا ما قطعت إلا خمسة؟

طيب… أرجع؟

لو رجعت، برجع مشي، وبتأخذ ساعة على الأقل.

يعني يبقى ساعة ونص.

تسوى الساعة والنص؟

وش بسوي فيها؟

هل تستحق أصلًا؟

يأخي مضيعة وقت الماراثون

ليش تقول إنها مضيعة وقت؟

يا أخي … أنت مسافر، وش معنى مضيعة وقت؟

السفر يعني وقتك لك، ما هو لازم يكون منتج

أصلاً وش تعريف الإنتاجية؟

لا حول ولا قوة إلا بالله

يعني تقطع آلاف الكيلومترات…

وتوصل هنا، للبلدة البيضاء، عشان تركض خمسة كيلومترات؟

طيب وش بقول لأخواتي؟

وإذا ما كملت… كيف بيكون شعوري؟

وش بسوي باقي الوقت؟

أتفرّج؟

أمشي وسط الثلج؟

أنتظرهم عند خط النهاية؟

ولا أرجع للكوخ وأقول: خلاص، ما قدّرت؟

طيب والعَلم؟ ودي أصوّر معه؟

ينفع بدون أكمل السباق؟

والحل … وش ممكن أسوي فعلًا؟

وش الشيء اللي ما راح أندم عليه بعدين؟

هل أتحمّل التعب وأكمل؟

ولا أتحمّل الندم لأني كنت أقدر وما كملت؟

ايهم أقسى وأصعب؟

ايهم بيترك أثر أطول؟

وش بيكون وقعه علي بعد ما أرجع؟

هل بيكون للجهد ذكرى جميلة أفتخر فيها؟

ولا بيصير التراجع نقطة أبرّرها لنفسي كل مرة؟

في خضمّ كل هذه الأسئلة، قلت في نفسي:

"كمِّل يا رجال"

وحاولت أن أستدعي مقولة سابقة لعدّاء أفريقي كان يقول:

“في الجري ألم… لكن عليك أن تستمتع به، فالألم هنا جميل … "

قلتُها لنفسي، كرّرتها بصوت داخلي، لكن … والله ما تغيّر شيء.

الشعور نفسه … الألم كما هو … لا متعة فيه.

حاولت أحفّز نفسي بالكلام … لكن ما نفَع.

الألم لم يكن جميلاً كما قال والطاقة بدأت تقل.

استمرّ هذا الصراع الداخلي لأكثر من نصف السباق.

لم يكن جديدًا عليّ.

في كل ماراثون، يحدث شيء مشابه:

أبدأ بحماسة، ثم تظهر الأسئلة، ثم يرتفع صوت التشكيك، ثم أتفاوض مع نفسي.

صوت خارجي يوقظ شيئًا داخليًا ويسكت الجدال قليلاً

كنت أستمع إلى بودكاست، أقطع به الطريق الطويل.

وفي أحد أجزائه، قال المتحدث:

"… أنا أقترح أن يكون عندك أربعة أصحاب… مريحين، متفائلين، منجزين … ويكون بينكم لقاء دائم، ترى تضيف سعادة حقيقية …"

فجأة، انكسر الجدال.

تذكّرت أصدقائي الأربعة، الذين جمعتنا الجامعة قبل أكثر من عشرة أعوام ،وما زال لقاؤنا الأسبوعي قائمًا حتى اليوم.

تذكّرتهم … وأنا أركض، وابتسمت.

في وسط الجليد، شعرت بالدفء.

بأنني لست وحيدًا.

وأنّ هذا السباق، وهذه المسافة، ليست عزلة … بل طريق طويل يُذكّرني بمن يرافقني في الحياة.

وهمست في داخلي:

"الإنسان بمن يصاحب… وأنا محظوظ بأصدقائي الأربعة، الذين كلما تذكّرتهم، حمدتُ ربي"

الصبر: القيمة التي لا تُدرّس

بعد تلك اللحظة، عادت الأسئلة، لكن بنبرة أخف، وصار صوت داخلي يسألني:

ما الذي تعلّمه لك هذه المسافة؟ هل الأمر مجرد جري؟

وكان الجواب واضحًا:

الصبر.

الصبر لا يدرس، ولا يلقن، الصبر يكتسب … في ظروف مثل هذه. الصبر يُمارَسً … ويُتعلَّم، من خلال أشياء مثل الجري.

أن تركض في بيئة قاسية، وبرد شديد، وعلى سطح غير مريح، في مكان بعيد، دون أن يكون ذلك جزءًا من مهنتك أو عملك … وأنت لا تملك سببًا مقنعًا إلا الرغبة في أن تستمر … هو تمرين صادق على الصبر.

في مثل هذه اللحظات، لا تجد مفر من التعلم.

التعلم الذي لا يأتي من الكتب ولا من النصائح، بل من التجربة المباشرة.

لم أكن بطبعي إنسانًا صبورًا، لكن الجري علّمني، شيئًا فشيئًا، كيف أتمهّل … كيف أحتمل. ومع كل محاولة، بدأت هذه الفضيلة تنمو داخلي، وتتسرّب إلى حياتي اليومية: في نبرة حديثي، في علاقاتي، في ردّات فعلي، وفي قراراتي الصغيرة والكبيرة.

أدركت أن الجري ليس تدريبًا للجسد فقط … بل تدريب حقيقي على الصبر. ليس في ميدان السباق فحسب، بل في الحياة كلها.

ورغم كل ذلك، لا أزعم أنني أصبحت إنسانًا صبورًا في كل شيء. لا زلت أستعجل أحيانًا، وأضيق من الانتظار، وتفلت مني لحظات التروّي … لكنني صرت أعرف الصبر أكثر، وأعرف كيف أستحضره في بعض المواقف. صرت أملك أدوات أستدعي بها التمهّل … والجري، كان واحدة من هذه الأدوات.

ما بعد الصبر… امتداد التحوّل

لكن الجري لم يعلّمني الصبر فقط.

علّمني الانضباط، والالتزام، والثبات.

قبل عامين، كنت لا أمارس الرياضة، أتحجّج بالوقت والإصابات القديمة. تلك المرحلة خلفت آثارًا صحية ونفسية مزعجة. الجري أخرجني من هذا الركود. علّمني أن الالتزام لا يبدأ بالوقت، بل بالرغبة.

الجري كان أداة … لكنها لم تفتح بابًا واحدًا فقط، بل سحبت خلفها أبوابًا كثيرة. ما أردتُ تغييره في البداية كان وزني فقط. لكن ما حدث أنني وجدت نفسي مضطرًا لتعديل أمور لم أخطط لها أصلًا.

مع الجري، تغيّر كل شيء:

التغذية

كان أول ما اضطررت لتعديله هو نظام أكلي. الكمية، النوع، التوقيت، طريقة وسرعة الأكل … كلها كانت تحتاج إلى وعي جديد. لم أغير كل شيء دفعة واحدة، ولم يكن الهدف أن أصبح مثاليًّا، بل لأنني شعرت بالأثر المباشر: الأكل السيئ يُثقلك، يُتعبك، يُبطئك. والجسم لا يُجامل … إما أن تمنحه ما يحتاج، أو يخذلك عندما تحتاج.

النوم

ثم جاء النوم، ليس كرفاهية بل كشرط أساسي للتعافي.

الركض لمسافات طويلة كشف لي أن الجهد دون راحة يُنهك أكثر مما يُنضج. بعدها بدأت أرتّب نومي، أراقب ساعاته وجودته، لأن التعافي لم يكن ترف بل ضرورة.

العلاج الطبيعي

بعدها، واجهت ما كنت أؤجّله: الإصابات القديمة.

الكاحل، الركبة، الظهر … مناطق ظننت أنني تعايشت معها، لكن الجري فضحها. بدأت بالعلاج الطبيعي، ثم تمارين التقوية، ثم الاستشفاء المنتظم. والنتيجة؟ أنني الآن أفضل من نفسي قبل عشر سنوات. كأن تلك الآلم كانت تصرخ منذ زمن، والجري فقط هو من جعلني أنصت.

التوازن الجسدي

ثم تعلّمت درسًا جديدًا: الجسد وحدة واحدة، لا يمكن فصل جزء عن آخر.

كنت أهمل الجزء العلوي تمامًا، أركّز على الجري فقط. حتى جاء أحد السباقات، وبدأت أشعر بآلام حادّة في الرقبة والكتفين والساعدين. حينها تذكّرت ما كان يردّده دائمًا مرجعي الرياضي، شريكي في الحياة والعمل… شريك يفهم في العمل، ويفهم في الجسد، ويفهمني.

عدت إليه بعد تلك الآلام، وجلسنا جلسة مراجعة هادئة، استعرضنا فيها ما أهملت، وما يمكن إصلاحه.

ومن هناك، أضفت تمارين مخصصة للجزء العلوي من الجسد، مرتين في الأسبوع. ومع الوقت، بدأت ألاحظ تغيّرًا حقيقيًا … في المظهر، وفي الأداء، وفي التحمّل. لم تعد المسافات تؤلمني كما كانت، وصار في الجسد توازن لم أشعر به من قبل.

كل ما فعلته… أنني بدأت.

خطوة صغيرة، جرّت خلفها خطوات أخرى … تجربة تفتح تجربة، وتعديل يقود إلى تعديل … حتى بدأت أشياء كثيرة تتغيّر دون أن ألتفت لها في البداية … عاداتٌ تتشكّل، وأخرى تتبدّل.

والأغرب أن هذه الأبعاد لم تكن غريبة علينا.

كلنا نعرفها: النوم، التغذية، العلاج، التوازن، الحركة.

ونعرف أنها مهمة… وندرك أثرها.

لكننا، في لحظات كثيرة، كنا كالعميان. نراها … ولا نُبصرها.

نسمع عنها، ونعرف نظريًّا أنها مفيدة، لكن لا نعيشها.

ولا نفهم قيمتها إلا إذا عبرنا التجربة، وجرّبنا الانضباط وسط التعب، واتخذنا قرارات صغيرة تتكرر حتى تصبح نمط.

ولو حاولت معالجة كل جانب بمفرده، لما استطعت.

لكن الجري … كان القاطرة. بدأت به، فحرّك كل شيء خلفه.

النتيجة؟

• نوم أعمق وأكثر انتظام

• مظهر أفضل

• تغذية أنضج وأهدأ

• علاج لإصابات قديمة كنت أتجاهلها

• توازن في جسدي كنت أظنه غير مهم

• حركة يومية لم تعد مجرد رياضة… بل أسلوب حياة

في نهاية كل سباق… بداية لسؤال جديد

هل كان هذا كل شيء؟

لا أظن.

لعل الأهم في هذه التجربة هو ما لا يُكتب بسهولة:

الصراعات النفسية، التحوّلات الذهنية، الأسئلة الحالمة، الاستنتاجات العميقة، الجدالات التي تبدأ ولا تنتهي.

كل ركضة … كل سباق هو مساحة تأمل … اختبار … مراجعة … وامتداد لرحلة لم أختر بدايتها، لكنها صارت جزءًا مني.

ربما أعود لاحقًا لأكتب عن كل ماراثون مررت به:

عن أوّل مرة مشيت فيها دون تعب،

عن لحظة المقاطعة التي جعلتني أتأمّل نفسي،

عن تفاصيل صغيرة… فتحت لي أبوابًا نحو وعي جديد.

لكن هذه المرة … كانت الرحلة على الجليد.

وكانت الثمرة: صبرًا جديدًا، ومعنى أعمق، وخطوة أخرى في الطريق.

إذا وصلت إلى هنا، فشكرأ لصبرك وقراءتك

Subscribe now

هذه السلسلة لم تولد من تأمل فلسفي عابر، ولا من قراءة عميقة في كتب الزمن. بدأت من موقف بسيط، في مكان لا تتوقع أن ينطلق منه سؤال وجودي.

كم مرة سمعت أو قلت جملة مثل:
"يا سرع الأيام!"
"العام انتهى وما حسينا فيه"
"الأسبوع طار وما أنجزنا الي نبيه"

ربما أصبحت هذه العبارات جزءًا من حديثنا اليومي. بل قد تحولت إلى يقين عند الكثيرين:
أن الزمن صار يركض، وأن الحياة أصبحت أسرع مما كانت.

في يوم الجمعة السابع من رمضان في عام 1446 هجري، عند الساعة الخامسة عصراً كنت أقرأ ما تيسر من القرآن وأنا أنتظر دوري عند الحلاق.

حين جاء دوري، جلست على الكرسي، وسألني محمد: شعر ودقن؟ قلت إيه مثل كل مرة ، أغمضت عيناي وبدأ محمد بقص شعري كعادته، ثم فجأة قال:
"تصدق اليوم 7 رمضان؟ مرت بسرعة! كأنها يوم"

اعتدت أن أجيب تلقائيًا: "إيه والله، صادق"، "إيه والله الأيام تركض" … لكن في تلك اللحظة، شيء داخلي منعني لأنني لا أتفق معه. فكّرت للحظة، وأدركت أنني لم أشعر أن الأيام مرّت سريعًا.

استعرضت الأسبوع الماضي في ذهني …

وشعرت أن فيه من الأحداث ما يكفي لثلاثة أسابيع، لا سبعة أيام فقط.
تذكّرت أول صلاة تراويح، وأول سفرة فطور رمضاني.
تذكّرت اجتماعات العمل، وتمرين يوم الأحد والاثنين.
تذكّرت الجري في وادي حنيفة عصر الثلاثاء، ثم من جديد عصر السبت. تذكّرت إحباطي من ردّة فعل أحد العملاء، وسوء تقديري لواجب منزلي ظننته بسيطًا.
تذكّرت النخل التي تأخّرت في زرعته ثلاثة أشهر … ثم زرعته أخيرًا.
تذكّرت ركوب الخيل يوم الخميس، وتذكّرت كيف رتّبت غرفتي بهدوء بعد صلاة الجمعة.
تذكّرت اللعب مع أبناء إخوتي بعد التراويح مساء الاثنين، وتذكّرت ضحكاتهم الصغيرة.
تذكّرت مشيتنا في ممشى الملك عبدالله مع أصدقائي الأقرب، وسحورنا في مطعم "طريب"،
وتذكّرت أشياء كثيرة … لو بدأت أعدّها واحدة واحدة، لما انتهت هذه المدونة، ولأصبحت مجرد قائمة لا نهاية لها.
كل ذلك، في سبعة أيام فقط؟ وكأنها واحد وعشرون يوم مرّت بتفاصيلها … لا بعددها.

كانت طويلة، ممتلئة، هادئة في لحظات، ومزدحمة في أخرى. كأنها ما عادت تركض، بل تمشي على مهل، تفسح لي الطريق كي أمشي معها… لا خلفها.
لكنني، رغم كل ذلك، اكتفيت أن أبتسم له وأقول:
(إيه والله، صادق… الله يختم لنا بالصالحات)

ربما لأن الجواب المعتاد كان أسهل، وربما لأني ببساطة… ما كنت أعرف وقتها ليه كنت أشعر بشيء مختلف. ما كنت مستوعب وش اللي تغيّر فيني، ولا ليه الأسبوع حسيته طويل وممتلئ. ما كنت أعرف إن هذا الإحساس، هو بداية فكرة … بتكبر لاحقًا وتصير سلسلة.

اللحظة التي تغيّر فيها شيء داخلي

ما قاله الحلاق لم يكن غريبًا.
الغريب هو أنني، للمرة الأولى، اكتشفت أنني لا أشاركه الشعور. وهنا بدأ كل شيء. عدت للمنزل وأفطرت مع العائلة وبدأت أطرح على نفسي أسئلة:
- لماذا أصبحت أعيش الأيام بشكل مختلف؟
- ما الذي جعلني أستشعر تفاصيلها بينما محمد يشعر بأنها طارت؟
- هل تغير الزمن؟ أم أن شيئًا داخلي تغيّر؟

جلست عدّة أيام أحادث نفسي وأراجع ما أشعر به. ومع التفكير، ومع مرور الوقت، بدأت أدرك أن هناك عوامل متداخلة تؤثر على إدراكنا للزمن؛ بعضها صغير، لا يكاد يُرى، وبعضها عميق وجذري، يغيّر طريقتنا في رؤية يوم كامل.
عوامل تجعل اليوم يمر كلمح البصر … أو يبدو كمساحة واسعة يمكننا أن نتنفس فيها ونستقر.
لكن ما أدركته لاحقًا، أن هذه العوامل لم تكن أدوات خططت لها كي أبطئ الزمن، ولا كانت محاولات واعية لإدارته أو السيطرة عليه، بل كانت عادات، وطباعًا، وأنشطة، بدأت تتشكل تدريجيًا في مسار رحلتي مع التغيير.

مارستها أحيانًا بوعي، وأحيانًا بلا انتباه، لكنها أصبحت جزءًا من إيقاعي اليومي، ووثّقتها في مذكّراتي دون أن أعرف أنني، عبرها، كنت أرسم لنفسي شيئًا فشيئًا خريطة داخلية لفهم الزمن. خريطة خرجت من دفتر يومياتي، من محاولتي لفهم نفسي، من ارتباكي… وسكينتي… وتجربتي التي ما تزال تتشكّل.

ما الذي تغيّر؟

أدركت أن هناك أشياء كثيرة تغيّرت، وعادات أصبحت جزءًا من يومي وأسبوعي وشهري …
- بدأت أكتب يوميًا أو شبه يوميًا، لا لتوثيق الحياة، بل لفهمها
- صارت لحظاتي أطول، فقط لأنني بدأت أعيشها دون استعجال لما بعدها
- توقفت عن الركض خلف التوقعات، وبدأت أعيش وفق وسعي ... ولو أنني أسقط في هذا الفخ أحيانا
- صارت عباداتي، علاقاتي، أعمالي … تأخذ وقتها في كثير من الأحيان، ليست كلها، لكن أكثرها
- كما أنني في السنة الماضية سافرت كثيرًا، بتنوّع لم أعهده من قبل، وكأن السفر نفسه بدأ يوسّع إدراكي للزمن
- واكتشفت شيئًا أغرب: أن تباطؤ اليوم لا يعني قلة الإنجاز … بل يعني صفاءه.

ولدت من هنا سلسلة "رحلة إدراك الزمن"

هذه السلسلة ليست تعليمية، ولا وعظية، ولا فلسفية.
هي محاولة صادقة لكتابة ما يحدث حين يتوقف الزمن عن الركض … ليس لأنه تغير، بل لأنني أصبحت أعيشه بدلًا من أن ألاحقه.

وفي هذه الرحلة، سأشارك تسع محطات ساعدتني على فهم الزمن من جديد، وإدراكه بشكل أوسع. لم تكن مرتّبة منذ البداية، لكنها تكشّفت لي مع الوقت … بتسلسل لم أفرضه، بل تكون وحده. كان دوري فقط أن ألاحظها، وأتابعها، وأدونها كما هي:
⁃ كيف ساعدني التدوين على استعادة إدراكي للزمن؟
⁃ كيف أصبح التدوين جسرًا بين الماضي والحاضر والمستقبل؟
⁃ كيف تغيّر إدراكي للزمن … فأصبحت أكثر هدوءًا؟ حتى وأن كان البعض يراني "نار شابة"
⁃ كيف جعل تنويع الأنشطة الأسبوع أطول وأغنى؟
⁃ لماذا كان الاستغراق في اللحظة هو الطريق الوحيد للعيش؟
⁃ كيف جعلتني التوقعات العالية أرى اليوم أقصر مما هو عليه؟
⁃ كيف أصبح الإبطاء الواعي طريقًا للهدوء لا للعجز؟
⁃ لماذا يستحق إيقاع الحياة الطبيعي أن يُحترم لا أن يُختصر؟
⁃ وكيف أعادني السفر وتغيّر المكان إلى الشعور بالزمن كما لم أشعر به من قبل؟

لمن هذه السلسلة؟

أولًا… هي لي.
لأني كنت عدّاء غفلة، أركض ولا أعرف ما الذي أطارده، ألاحق الوقت كأنه يهرب، حتى تعبت من ملاحقته، وبدأت أبحث عن طريقتي في العيش معه… لا خلفه.
أن أرافق الزمن لا أن أطارده، أن أتنفس اللحظة لا أن أستهلكها.

هي لي، لأني أريد أن أصف ما مررت به، وأمنح ما شعرت به اسمًا وشكلًا، حتى يكون لي تفسير، أو على الأقل مساحة لفهم ما يحدث.

ثانياً … لكل من يشعر أن الأيام تفلت منه،
لكل من يعيش الركض ولا يعرف إلى أين،
لكل من تمرّ به الحياة بسرعة لا يقدر حتى على تذوّقها،
ولكل من يودّ أن يعيش الحياة وهي تحدث،
لا وهو يفكّر فقط فيما بعدها.

دعوة هادئة

لا أعد بأن هذه السلسلة ستُوقف الزمن … لكنها قد تجعلك تتوقّف للحظة، تتفكّر في الأمر، تخاطب نفسك، تنظر إليه، تفهمه، وتعيد الإمساك بخيوطه… بهدوء.

ولعلّك، في لحظةٍ تشبه تلك التي حدثت لي عند الحلاق،
تكتشف أنك أخيرًا بدأت تعيش الزمن … بدلًا من أن تمرّ عليه.

قبل النهاية… لنتأمل

هل الزمن تغيّر؟ أم إدراكنا له هو ما تغيّر؟

منذ أن اكتشف البشر الساعة وطريقة قياس الوقت، لم يتغير شيء في تعاقب الليل والنهار، ولا في عدد الساعات في اليوم. كل يوم لا يزال يحتوي على أربع وعشرين ساعة، لا أكثر ولا أقل، تدور الأرض بنفس الوتيرة، وتشرق وتغرب الشمس في مواعيدها. لكن إدراكنا للوقت يختلف تمامًا بحسب نمط حياتنا. كثيرون يشعرون أن الزمن يتسارع، بينما آخرون يعيشون وكأن الأيام أطول … وأهدأ… وأكثر اتساعًا.

فهل المشكلة في سرعة الأيام؟ أم في طريقة عيشنا لها؟

في الخاتمة…

ربما لم تكن هذه المحطات واضحة حين كنت أعيشها. لم أكن أقول لنفسي: "ها أنا الآن أبطئ الزمن"، أو "هذا أحد مفاتيح إدراكه". كانت خطوات صغيرة، تتكرّر وتتراكم، دون ترتيب، ودون نية للتأطير. وحين جلست أراجع، بدا أن هناك خيطًا يربط بينها.

لكنني تساءلت بصدق:

هل أنا أصف ما حدث حقًا؟ أم أنني فقط أرتّب التجربة الآن لأمنحها شكلًا… فأصدّقها؟ هل هذا تأطير متأخر لتجربة عفوية؟ أم أن هذا هو الفهم كما يحدث غالبًا: أن ترى لاحقًا ما لم تكن تراه أثناء العبور؟

هل هو تحوّل؟ أم وهم؟ هل أنا فيه أقرب إلى الحقيقة، أم أنني فقط أبتعد عن ضوضاء الوهم؟ أم أنه شيء بينهما…

حالة هدوء لا تدّعي اليقين، لكنها تتنفّس بعمق.

لا أملك إجابة حاسمة. لكني أكتب لأتأمل، لا لأشرح. وأصف هذه المحطات، لا لأقدّم خريطة نهائية… بل فقط لأتتبع بهدوء ما كان يتكوّن داخلي

إذا وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

كنت في حديث مع صديق، أروي له موقفاً مر بي، بدأ منصتاً في البداية، لكنه قاطعني فجأة، لا تعليقاً على ما قلت، بل ليغير الموضوع تماماً. مدرك أنه لم يقصد التجاهل، لكني شعرت أن الحديث انقطع قبل أوانه، وأن ما كنت أقوله لم يمنح حقه في الاكتمال. توقفت عن الكلام، لكنه لم يلاحظ. انتقل إلى شيء آخر، إلى قصة أخرى. وفي لحظة الصمت التي تلت، تبادر إلى ذهني سؤال بسيط: ليش ما كملنا؟ ليش ما أتممنا القصة؟ وقتها فقط، بدأ يتضح لي أن المشكلة أوسع، أننا لا نحسن الاستماع. لا أنا، ولا هو.

تذكرت فجأة ملاحظات سابقة قالها من حولي مراراً وبطرق مختلفة: "لا تقاطع"، "خلّني أكمل الفكرة"، "شفت كيف تقاطعني؟" وغيرها الكثير.

كنت أظن أنني أنصت، لكن الحقيقة أنني كنت غالباً أنتظر دوري. وحين بدأت ألاحظ هذا الطبع في نفسي، كلما قاطعت أحد، شعرت بشيء من الزعل الداخلي، كأنني خذلت مبدأ كنت أود الالتزام به.

ومع الوقت، صرت أحاول تهذيب هذه العادة، لا قمعها. تعلمت أن أفرق بين المواقف، وأراقب اندفاعي لا لأصنفه، بل لأفهمه:
- أحياناً أستمع لرأي لا أقتنع به، لكنني أختار السكوت احتراماً للحوار
- أحياناً تمر فكرة تخالف قناعاتي، فأختار تجاهلها لأن الوقت أو السياق لا يسمحان بالنقاش
- وأحياناً ببساطة، لا أملك الصبر، فأجد نفسي أقاطع قبل أن أعي أنني فعلت

ومع مرور الوقت، صار فيه صوت داخلي يهمس: "تراك قاطعت… انتبه"
وكنت ألاحظ أن الأسباب تختلف كل مرة:
- أحياناً لأنني أريد تصحيح معلومة
- وأحياناً لأرد أو أوضح شيئاً أراه مهماً
- وأحياناً يكون دافعي هو النقد أو التعليق
- أو لأن الحديث طال وشعرت أنه خرج عن السياق
- أو خشية أن يُفهم الكلام بشكل غير مقصود
- أو لأن الطرف الآخر بدأ يسترسل في موضوع بعيد
- وأحياناً، ببساطة؛ لأن لدي رغبة في أن أتكلم

وفي أحيان أخرى، لا أقاطع بدافع التصحيح أو الإيضاح فقط، بل لأنني أظن أحياناً ولو خطأً؛ أنني أرى الصورة أوضح، وأن لدي الشمولية الأكبر، فأسرع للتدخل، كأنني أنقذ الحديث من مسار لا أراه مناسباً. لا أقول ذلك، ولا أصرّح به، لكنه شعور خفي يدفعني للتدخل، دون أن أتبين أحياناً إن كنت أفعل ذلك لمصلحة الحديث أم لمجرد الرغبة في فرض مسار ما.

وصدقاً، هو صراع داخلي مختلف:
بين الرغبة في الفهم… والرغبة في الكلام
بين التواضع للإصغاء… والاندفاع للتعبير

وأحياناً، لا أشارك، ليس لأنني لا أملك ما يُقال، بل لأن الحديث يحتاج تمهيد، والسياق يتطلّب شرح، والنقاط التي أودّ قولها مرتبطة بالموضوع، لكنها ليست صلبه.
وأشعر أن هذا التمهيد قد يُربك من حولي، أو يُثقِل الجو، وقد يُوهمهم ردي بالتعالي أو بادّعاء المعرفة والمنطق، فأختار الصمت.
لا أعلم، هل هذا استسلام، أم انسحاب، أم حكمة؟
لكنه لحظة من التردّد، ومن خذلان داخلي، لا من فراغ الرأي.

وحين تأملت أكثر، لاحظت أنني لست وحدي، كثير من الناس لا يستمعون فعلًا، بل ينتظرون دورهم في الحديث. لكن ما لفت انتباهي أكثر، هو أن الصمت بين الناس ليس واحد:
⁃ هناك من يصغي بكلّه، بعينيه وقلبه، كأن العالم كله متوقّف ليستمع إليك… وهؤلاء قلّة.
⁃ وهناك من يبدو صامتاً، لكنه مشغول بذاته، ينتظر فقط أن تنتهي ليقول ما لديه… وهذا هو الأكثر شيوعاً.
⁃ وهناك من يصغي ليقاطع، كأنه يبحث عن ثغرة يتسلل منها.
⁃ وهناك من لا يصغي أصلًا، بل يبدأ بالكلام قبل أن تفتح فمك.

وهناك نوع من المقاطعة لا يأتي بصوت، بل بتحويل المسار فجأة. تكون في منتصف قصة، مركز مع ما تقول، وفجأة يُقاطعك الطرف الآخر لا بتعليق، بل بسؤال من عالم آخر، أو بمعلومة لا علاقة لها بما كنت تحاول بناءه. تضيع القصة في لحظتها، ولا تكتمل. وهذا النوع شائع جداً، في الأحاديث العائلية، بين الأصدقاء، أو في المجالس التي تكثر فيها الأصوات وتتداخل القصص.

وغالباً ما تأتي بعدها تعليقات تلقائية:
"طيب ما كملت!"
"يمّه… ما كملت السالفة!"
"ليش ما قاطعتوه؟"
"يا أخي اسكت"
"صك فمك"
… وربما تتجاوز التعليق إلى نبرة حادّة، تختلف باختلاف العلاقة والسياق والمكان.

وهناك أيضاً شكل آخر، أكثر هدوء، لكنه لا يقل جفاءً.
سكوتٌ طويل لا يتبعه سؤال، ولا رغبة في العودة، بل يُفضي مباشرة إلى موضوع جديد، وكأن القصة السابقة لم تكن. لاحظت هذا النوع كثيراً في السفر مع شخص واحد، أو في جلسات الطريق الطويل، حيث تنقطع الحكاية في لحظة سكون، ولا تعود.

في كل ذلك، أشعر أن فينا شيئاً يشبه الإدمان على الانتقال، كأننا في عجلة من الكلام لا تسمح لأي حديث أن ينضج. كما في فضاء التواصل الرقمي؛ ننتقل من فكرة إلى فكرة، من صورة إلى صوت، من سطر إلى آخر دون أن نستقرّ في معنى واحد.
ليست هذه أحكاماً على الآخرين، بل تامل في النفس قبل غيرها. لأن الاستماع ليس مهارة اجتماعية فقط، بل سلوك يدل على حضور، ووعي، وتواضع.

الطبع البشري يميل إلى الكلام، إلى التعبير، وربما إلى الغلبة أحياناً. لكن مع الوعي، يبدأ هذا الطبع يتغيّر. لا يختفي، لكنه يهدأ، ويمنح المجال للصمت. ذلك الصمت الذي لا يعني الغياب، بل الحضور الحقيقي. أن تصمت لا لتستعد للرد، بل لتفهم.

أدركت أن الاستماع ليس ضعفاً. بل احترام لصوت الآخر، ولما في قلبه من معنى.
الاستماع يحتاج إلى صبر، أن تؤجل كلامك، وتترك الحديث يكتمل.
ويحتاج إلى نضج، أن لا تتدخل في كل شيء، ولا تثبت رأيك في كل لحظة.
ويحتاج إلى قوة، لأن من يستمع، يُمسك نفسه، ويقدّم الفهم على الظهور.

ومع الوقت، رأيت أن ما يمنحه الاستماع من فهم وطمأنينة، أعمق بكثير من الراحة المؤقتة التي يمنحها الكلام.

نعم، الاستماع صراع.
صراع بين رغبة داخلية في أن أُرى وأُسمع، وبين صوت آخر في الداخل يهمس بلطف:
"اهدأ… أصغي … واترك للآخر مساحته ليكمل"

ربما لا نولد مستمعين، لكننا نستطيع أن نتعلم الإصغاء، إذا أردنا أن نفهم حقًا، لا فقط أن نتكلم.

اللهم هذّبنا، وهذّب ألسنتنا، واجعل في قولنا صدقاً، وفي صمتنا حكمة.

إن وصلت إلى هنا، فشكراً لصبرك وقراءتك

Subscribe now

بالنسبة لي، لم تكن تلك اللحظة أمام مرآة، ولا عند رقم على ميزان، بل كانت في صلاة القيام.

صورة توضّح ما لم أستطع أن أعبّر عنه حينها:

ليلة من ليالي رمضان … الإمام اعتاد أن يُطيل السجود، يدعو، ونحن خلفه نسجد ونرجو. لكنني تلك الليلة، لم أستطع أن أسجد كما ينبغي.

وقبل أن أصل إلى تلك اللحظة، دعني أصف لك المشهد.

الصفوف مصطفّة، والإمام يبدأ القراءة الطويلة في القيام. البدن مثقل أصلاً من طول الوقوف، وكلما طالت القراءة، يبدأ الثقل يتجمّع في الساقين، الركبتان تئنّان، الأكتاف متصلّبة، النفس يضيق شيئًا فشيئًا.

ثم تأتي لحظة الهويّ للسجود … الجسم ينحني تلقائيًا، كما تعوّد في كل صلاة.

لكن ما إن أبدأ بالنزول حتى يبدأ الاصطدام: البطن يقترب من الفخذين، وفي الوضع الطبيعي، المفروض أن الكتفين والصدر ينزلان بسلاسة نحو الأرض.

لكن هنا، تصطدم الكتلة الممتلئة من البطن بعضلات الفخذ، قبل أن أصل إلى نصف الطريق. الركبتان تثنيان بصعوبة، والفخذان لا يجدان مساحة لاحتضان الجسد. البطن يدفع إلى الأعلى، الظهر ينحني لكنه لا يستطيع النزول أكثر. النفس محبوس في الداخل، ليس من ضيق التنفّس فقط، بل من ضغط الأعضاء على بعضها.

الجبهة تبحث عن الأرض، لكن الجسد لا يسمح. أُجاهد لأضغط صدري إلى الأمام … لا يتحرّك. أُوسّع بين ساقي قليلًا … لا فائدة. تصبح الحركة نصف سجدة… نصف اختناق.

ومع كل ثانية يطيل فيها الإمام الدعاء، الركبتان تهتزّان، الأكتاف تشتكي، النفس يتقطّع، وأنا داخليًا أقول بحرقة: لماذا لا أستطيع أن أستقر بين يدي الله؟

ثم، حين أنهض من السجود، لا أشعر بالراحة. لأنني أعلم أن السجدة القادمة قادمة… وأن الجسد، لا القلب، هو الذي يعيقني. لم تستقر النفس كما يفترض لها أن تستقر في أقرب وضعية إلى الله، وكأن جسدي صار حائلًا بيني وبين الخشوع.

وأثناء كل هذا، سألني صوت داخلي سؤالًا لم أنسه حتى الآن: متى شعرت أن جسدي لا يشبه من أنعم الله عليه بالعقل؟

وكان الجواب حاضرًا دون أن أنطق: الليلة.

وأنا أحاول أن أسجد لربي، وأجد أنني لا أستطيع أن أقترب منه لأنني جعلت من جسدي حاجزًا. في تلك الليلة، شعرت للمرة الأولى أنني أسكن جسدًا لا يشبه نعمة العقل ولا نعمة الاختيار. جسد لا يليق بروح تطلب الطمأنينة.

أن أسأل الله القوة، وأنا لا أملك حتى خفّة الجسد بين يديه؟ أن أطلب الراحة، وأنا سبب معاناتي؟

شيء بداخلي لم يكن مرتاحًا. لا لهيئتي، ولا لشعوري، ولا لنفسي. لكنها لم تكن لحظة جلد للذات. بل كانت لحظة مواجهة صامتة، تسبق التحوّل، وكأن السجدة التي لم تكتمل … كانت رسالة كاملة. أدركت حينها أن التغيير لا يبدأ حين تتوفّر الظروف، بل يبدأ حين يخنقك ما أنت فيه بما يكفي لأن تتحرّك.

ملاحظة ختامية:

هذه اللحظة التي وصفتها هنا "السجدة التي لم تكتمل" لم تكن قصة عابرة أو موقفًا ينتهي بانتهاء الصلاة. كانت واحدة من اللحظات التي وضعتني على طريق مختلف؛ الطريق الذي تحدّثت عنه في المدوّنة الأولى. لأن التحوّل لا يبدأ دائمًا من قرار واضح، بل من مواجهة صامتة كهذه … من سؤال ينبثق في داخلك ولا يهدأ حتى تبدأ بالبحث عن إجابته. ولهذا أحببت أن أشاركها هنا، لأعود بها معك إلى بدايات تلك الرحلة التي ما تزال مستمرة.

إن وصلت إلى هنا، فشكرًا لصبرك وقراءتك

بدأت هذه الرحلة بالتركيز على موضوع الوزن، لكنها لم تبق هناك؛ فقد اتّسعت وتشعّبت مع الوقت، وما تزال تتشعّب. لم يكن جوهرها محصور في الوزن ذاته، بل في السعي إلى الفهم، والرغبة المستمرة في الاستكشاف، حتى لو بدا الطريق ضبابي أحياناً. وكلما فهمت أمرًا، انفتح لي أفق جديد لم يكن في بالي، وبعض ما اكتشفته كان معلومًا لي من قبل لكنني لم أنتبه له، وبعضه كان جديدًا علي تمامًا.

ومن خلال هذه الرحلة، تعلّمت أن أفهم نفسي أكثر، وأفهم الناس من حولي أكثر. ولا أدّعي أنني وصلت للفهم الكامل؛ في كل مرة أظن أنني فهمت، أكتشف أن أمامي ما هو أعمق مما ظننت.

في هذه الرحلة محطات كثيرة واكتشافات صغيرة أظن أنها حسّنت من طريقة عيشي ونظرتي للحياة. أحببت أن أبدأ مدوّنتي بهذه التدوينة العامة لنعود إليها لاحقًا كلما دخلنا في تفاصيل التجربة وسياقاتها.

قبل أن أخطو أي خطوة في هذه الرحلة كان يسكنني شعور داخلي غير مريح وما زال هذا الشعور يزورني أحيانًا لكني اليوم أراه بوضوح ولا أسمح له أن يثقل علي.

كنت مدركًا في أعماقي أنني لا أدرك وضعي الصحي والاجتماعي بوعي كافي، وعلى الصعيد الصحي كانت المؤشرات تمرّ أمامي كالوزن وضغط الدم والكوليسترول وغيرها ولم أكن أتوقّف عند هذه المؤشرات أو أعطيها ما تستحق من اهتمام، وشيئًا فشيئًا أدركت أنني لا أتعامل مع جسدي بمسؤولية أو إدراك حقيقي.

أتذكّر يومًا وقفت فيه أمام المرآة، فرأيت مظهرًا لا يشبه من أنعم الله عليه بالعقل والقدرة والاختيار. كنت أعلم أن مظهر الإنسان وصحته يعكسان عنايته بنفسه، ولكن لم أكن راضيًا عن مظهري ولا عن حالتي.

ومن هنا بدأ القلق… وبدأ الخوف. لم يكن خوفًا عابرًا أو لحظيًا، بل شعورًا داخليًا ثقيلًا دفعني للتوقّف وإعادة النظر فيما أفعله بنفسي. وكان ذلك الشعور واحدًا من أهم المحرّكات الأولى لما جاء بعدها.

البداية الحقيقية:

قبل عامين، كانت حياتي مختلفة عمّا هي عليه اليوم. كنت أعيش في حالة سمنة مفرطة تجعل أبسط الأنشطة اليومية مجهدة ومتعبة. لم يكن متوسط خطواتي اليومية يتجاوز ثلاثة آلاف خطوة، وكنت أشعر بالتعب والألم لمجرّد أن أمشي إلى المسجد القريب من المنزل. في تلك الفترة، لم تكن لديّ هواية أمارسها، ولا متعة حقيقية في أي نشاط اجتماعي. كل شيء كان يبدو ثقيلًا، والحياة نفسها كانت تسير بوتيرة مرهقة ومليئة بالرتابة.

لكن البداية الحقيقية للتغيير لم تكن مرتبطة بالوزن أو المشي أو الهوايات. البداية كانت حين توقّفت للحظة، وجلست مع نفسي، وبدأت مرحلة من التفكير مع النفس  والحديث معها.

بدأت أسأل نفسي:

• لماذا أتفاعل بهذه الطريقة مع المواقف والأشخاص؟

• ما الذي يحرّك مشاعري، وما الذي يدفعني للتصرف بهذا الشكل أو ذاك؟

• ما الذي يزعجني حقًا؟ وأي الأشياء تمنحني السلام الداخلي؟

• ماذا أحب وماذا أكره؟

والكثير من الأسئلة ولكن هذه الأسئلة لم تكن لها إجابات سريعة، كانت بداية رحلة طويلة من التدوين، والتفكير، والتحليل، والتجربة، وما زالت مستمرة حتى اليوم… وأظنّها ستظل مستمرة.

ومن الأشياء التي ساعدتني كثيرًا في هذه المرحلة وقد أعود للحديث عنها لاحقًا هي المذكرات اليومية. لم تكن مجرد تسجيل للأحداث، بل نافذة لفهم نفسي، لتفريغ أفكاري، ولمراجعة يومي ومشاعري، وللتطوير والتحسين المستمر. لم أكن أدرك حين بدأت الكتابة اليومية أن هذه العادة الصغيرة ستكون واحدة من بذور التغيير الأهم في حياتي. لكنني مع الوقت فهمت أنني لكي أكون نافعًا في هذه الحياة القصيرة، يجب علي أن أفهم نفسي لأفهم الناس، وأكون أقوى لا لنفسي فقط، بل لأستطيع أن أنفع من حولي وأقف معهم بثبات، وكان التدوين معينًا لي على ذلك. في التدوين لم أكن أبحث عن أجوبة نهائية، كنت أستكشف، كل سؤال كان يفتح باب، وكل باب يدخلني في تجربة، وكل تجربة كانت تضيء لي زاوية جديدة. وما زلت أسير في هذه الرحلة… لأن الأسئلة لم تنتهي ولا أظنّها ستنتهي.

التوازن بين الجوانب:

مع مرور الوقت والفهم الذي بدأت أكتسبه، أدركت أنني لا أستطيع التركيز على جانب واحد وأتجاهل بقية الجوانب. بدأت أبحث عن التوازن في أمور كنت أغفل عنها: النوم، والتغذية، والنشاط البدني. صرت أحاول أن أخلق توازن ومقايضات بين هذه الجوانب. لم أكن أسعى لأن أكون مثاليًا، بل أن أكون متّزنًا قدر المستطاع. ومع هذه المحاولة لبناء التوازن، اكتشفت شيئًا آخر غيّر كثيرًا من تعاملي مع الحياة:

أن الهدوء وإعطاء الأمور وقتها وحقّها أمر بالغ الأهمية. تعلّمت أن العمل يحتاج إلى وقته الطبيعي ليؤتي ثماره، وأن الحديث مع الناس له وقته ووقعه. أدركت أن التأخير في السفر، أو تعطّل أمر ما، أو أن اليوم لا يسير كما خطّطت له… ليست نهاية العالم. صار واضح لي أن كثير من الأمور لا تناسب كل الأوقات، وأنه لا يمكنني أن أدير اليوم بأكمله كما أريد. تعلّمت ألا أقاوم كل تأخير أو خلل، بل أن أترك للأشياء وقتها ومساحتها، وأعطي اللحظات حقّها دون استعجال. وهذا الفهم ساهم كثيرًا في تعزيز هدوئي وراحتي النفسية.

كذلك أدركت أن العلاقات ليست أمرًا جانبيًا في الحياة، بل جزءًا أصيلًا منها. فهم العلاقات والناس كان ولا يزال في صلب هذه الرحلة. الناس هم الأهم، ومكانتهم تسبق الأشياء. أحاديثي مع أهلي وأصدقائي ومن حولي لم تعد مجرّد أحاديث… بل أصبحت حياة بحدّ ذاتها.

وفي خضم هذا التغيير، وقفت لحظة وسألت نفسي:

هل تغيّرت الظروف؟

والإجابة كانت: لا.

زاد عمري عامين، نعم.

لكن عائلتي كما هي، وعملي كما هو، وحالتي المادية لم تتغير، كل التفاصيل من حولي تقريبًا بقيت كما هي.

ما تغيّر هو أنا، تغيّرت نظرتي للأشياء، وطريقتي في عيشها، وكيف أكون مع من حولي.

التأثير المتعدّي:

ومع الوقت، اكتشفت فكرة غيّرت طريقة نظرتي للحياة وهي فكرة التأثير المتعدّي.

في الماضي، كنت أركّز على جانب واحد وأسعى للنجاح فيه، معتقدًا أن النجاح في مجال واحد يكفي، أو أن التركيز على جانب واحد خلال فترة من الزمن سيؤتي ثماره. لكنني كنت أجد أن بقية الجوانب تضعف أو تنهار من حولي. اليوم، أدركت أن الحياة لا تعمل بهذه الطريقة. عندما بدأت ألتفت إلى أكثر من جانب في حياتي، حتى وإن كان ذلك بشكل عشوائي أحيانًا، أصبحت النتائج أفضل في كل جانب، بما في ذلك الجانب الذي كنت أحاول النجاح فيه سابقًا. فهمت أن جوانب الحياة مترابطة، وأن الروابط بينها قد لا تكون معلومة ولكنه مؤثر. فالآن لم يعد ممكنًا أن نركّز على جانب واحد ونهمل البقية، لأن الحياة ليست مجموعة أجزاء منفصلة… بل منظومة واحدة متّصلة.

ما تغير دون أن أطلبه:

عندما تغيّرت رؤيتي من الداخل، بدأت عاداتي تتغيّر تدريجيًا. تحسّن نمط تغذيتي؛ وإن لم يصل إلى المثالية، وازداد نشاطي يومًا بعد يوم، حتى أصبحت أمشي بمتوسط 15,000 خطوة يوميًا، بعدما كنت بالكاد أصل إلى 3,000 خطوة. ومع الوقت، بدأت ملامح جسدي تتغيّر. تجاوزت حالة السمنة المفرطة التي كنت أعيشها، وما زال وزني زائدًا قليلًا، لكنه أقرب إلى الطبيعي مما كان عليه. ولم يعد المشي متعبًا كما كان؛ بل أصبح متعة وهواية تطوّرت مع الوقت إلى الجري، ثم إلى المشاركة في سباقات الماراثون. أن أكمل نصف ماراثون دون تعب، بعد أن كان مجرد الذهاب للمسجد متعبًا، كان شعورًا مختلفًا، ممتدًا، يتجاوز الجري نفسه، ويؤثّر على نظرتي لكل شيء. ولعلّي أخصّص جزءًا مستقلًا من هذه المدونة للحديث عن الجري والماراثونات وما أضافته لي من متعة وتجربة. لكن المهم أن أوضّح أن هذه النتائج لم تكن الغاية، ولم تكن الإنجاز الأكبر. رحلة التغيير بالنسبة لي لم تكن رقم على الميزان أو عدد للخطوات. ذكرتها هنا فقط لأعطي منظور واحد من سياق التغيير. الحقيقة أن ما تغيّر كان أعمق بكثير من هذه المؤشرات الخارجية؛ كان في نظرتي لنفسي، وفي علاقتي مع الناس، وفي فهمي للحياة، وفي الطريقة التي أعيش بها كل يوم.

في الوقت نفسه، اكتشفت شيئًا جديدًا أشعل داخلي الحماس والشغف. كانت صدفة جميلة لم تكن في بالي من قبل. لم يخطر لي يومًا أن أهوى الخيول أو أن أجد نفسي قريبًا منها. لكن حبيبًا وصديقًا وقريبًا عزيزًا فتح لي هذا الباب، واقترح أن أجرب. ومن تلك اللحظة بدأت قصة أخرى … قصة لم تكن مجرد هواية، بل جزء جديد من الرحلة. ولعلّي أفرد لها تدوينة أو أكثر لاحقًا، لأنها تستحق أن تُروى وحدها.

الرضا وتقبّل الناس:

ومع الوقت، ومع هذه الرحلة الداخلية، تغيّرت نظرتي للآخرين أيضًا. خفضت سقف التوقّعات، ولم أعد أنتظر من الناس ردود فعل معينة، ولا أعلّق سعادتي على تصرّف أو كلمة أو موقف. تعلّمت أن أتقبّل كل شيء كما هو، وأن أفرح بما يأتي، وأرضى إن لم يأتي شيء.

واكتشفت أن مصادر الفرح الحقيقية كانت دائمًا أمامي، لكنني لم أكن ألتفت إليها. صرت أستمتع بترتيب غرفتي، باللعب مع الأطفال، بلحظة إنجاز صغيرة في التمرين، باكتشاف فكرة جديدة عن نفسي أو عن الآخرين. صارت الابتسامة العابرة، والحديث الجانبي مع الناس، واستنشاق هواء نقي في يوم هادئ … أشياء تشعرني بالامتنان. فهمت مع الوقت أن جزءًا من سعادتي يبدأ من فهم ذاتي والتقرّب منها، وأن الأحاديث الطيبة مع الناس ليست أمرًا عابرًا، بل نعمة حقيقية. أهلي، أصدقائي، أقاربي … وجودهم وحديثي معهم لم يعد مجرد كلام. بل أصبح احتياجًا، وواجبًا، وجزءًا من معنى الحياة.

الحياة في السعي لا في الوصول:

ومع مرور الوقت، وكل خطوة قطعتها في هذه الرحلة، أدركت أمرًا مهمًا:

أن الحياة ليست في الوصول إلى نقطة نهائية أو تحقيق نتيجة بعينها، بل تكمن في السعي نفسه… في الطريق… في التغيّر المستمر… في أن نستيقظ كل يوم ونسعى لأن نكون أفضل قليلًا مما كنّا عليه بالأمس. كثيرًا ما نظنّ أن السعي ينتهي عند الوصول إلى هدف معين كوظيفة، أو إنجاز، أو مرحلة عمرية، أو حتى التقاعد. لكنني اكتشفت مع الوقت أن التوقّف عند الوصول ليس راحة، بل بداية التراجع، لأن الحياة بطبيعتها لا تتوقّف.

نسمع كثيرًا من حولنا من يقول: “بتقاعد وأرتاح”، أو من تالي: “الحمد لله ما لحّقت على نظام التقاعد الجديد”، وكأن التقاعد نهاية الطريق وبداية الراحة. لكن ما يحدث فعليًا أن التوقّف عن السعي لا يجلب الراحة، بل يترك فراغًا ثقيلًا، فراغًا يجعل الإنسان يبدأ بانتظار النهاية… ينتظر الموت وهو لا يزال حيًا.

التقاعد الحقيقي لا يحدث حين يترك الإنسان عمله، بل حين يفقد شغفه، ويتوقّف عن الفضول، ويتخلّى عن السعي الداخلي الذي يمنح حياته المعنى … حتى آخر لحظة.

وأدركت أيضًا حقيقة لا مفرّ منها:

أن الإنسان، مهما ظنّ أنه قوي ومستقلّ، يبقى ضعيفًا بطبعه. لا يستطيع أن يعيش وحده، ولا أن يواصل السير دون سند. لا بدّ له من قوّة يستمدّ منها طاقته، ومرجع يعود إليه حين يضيع الطريق. لهذا تعلّمت أن أسأل الله دائمًا أن يمنحني القوة والتمكين، وأن أستعيذ به من ضعفي وفقر نفسي وعجزي، وأن يُحيطني بالأخيار الذين يعينونني على الطريق.

ما كتبته هنا ليس سوى جزء صغير من رحلة بدأت قبل قرابة العامين وما زالت مستمرة. أكتبها هنا لأنني أردت أن أبدأ هذه المدونة بنظرة عامة، لنعود إليها لاحقًا كلما دخلنا في تفاصيل التجربة، لنربط بين ما كنت عليه وما أصبحت عليه… وبين الطريق الذي لا يزال ممتدًا أمامي وأمامك، لأن هذه الرحلة ليست لي وحدي، بل لكل من يسير باحثًا عن نفسه وسط زحام الحياة.

كل ما كتبته هنا لم أبحث عنه في الخارج، بل خرج من الداخل؛ من ملاحظات، ومشاعر، ومذكرات، ومن مواجهة صامتة مع نفسي، ولهذا أقول لنفسي ولكل من يقرأ: ما نعرفه قليل، وما زالت الرحلة مستمرة … كما قال الله تعالى: (وما أوتيتم من العلم إِلَّا قليلا)

إن وصلت إلى هنا، فشكرًا لصبرك وقراءتك

Subscribe now